La uma: categoría de poder en el mito de Inkarrí. Edwin Ramos
Edwin Ramos comparte un texto sobre el concepto uma en el mito de Inkarri que das la larga duración del mito y las circunstancias actuales mantiene actualidad. Este trabajo logró el primer puesto de Los Juegos Forales Universitarios "Antonio Cisneros" 2003, de la Universidad Norbert Wiener. Luego fue publicado en la revista Yachachisun, No 3, 2004. Gracias Edwin.
La uma: categoría de poder en el mito de Inkarrí
“Pero ahí estaba ella, la cabecilla, regulando desde lo alto del poyo hasta los latidos del corazón de cada una de las enfurecidas y victoriosas cholas”
(J.M. Arguedas: “Los ríos profundos”, Editorial Losada, p.102)
En runa simi, uma se refiere a la persona letrada que sabe leer y escribir. Por ello, se afirma que la persona que posee uma cuenta con ciertas cualidades para asumir un cargo público y, por ende, ser un líder que conduce a una sociedad, un grupo político o cultural. En ese sentido, la uma está concebida como la capacidad del hombre para asumir la condición de cabeza de su familia, de su comunidad, no como dueño de ella, sino como el responsable de guiarla, protegerla, sostenerla y conducirla hacia un bienestar común.
A partir de este planteamiento, nos remontamos al Inka, en la época del Tawantinsuyo, quien fue el encargado de formar una nación donde la articulación bilateral entre los ayllus y el Estado estaba regida por el principio de reciprocidad, que favoreció así la organización de la cultura andina quechua. Dicha afirmación nos permite tener una primera aproximación a uma relacionada con el Inka.
Para deslindar el concepto referido, sobre el funcionamiento de esta categoría, vamos a recurrir al discurso andino, principalmente a las diferentes versiones del mito de Inkarrí, en donde este fue el poseedor de grandes virtudes y características divinas.
“El primer dios es Inkarrí. Fue hijo del Sol en una mujer salvaje. Él hizo cuanto existe sobre la tierra. Amarró al Sol en la cima de Osqonta y encerró al viento para concluir su obra de creación’’. ([1] )
Esta cualidad significa que Inkarrí tiene el don para construir obras públicas, fundar ciudades y organizarlas. Además “tiene capacidad para trasladar grandes contingentes humanos para la siembra y cosecha”(Pease, 1977, p. 27). Como cabeza (uma) tiene gran aceptación y capacidad para disuadir a una multitud. Ello permite a que el jefe de los indígenas tenga la facultad para liderar y gobernar.
También encontramos a Inkarrí como un maestro que imparte sus conocimientos a los pueblos que visita:
“Los pueblos, los hombres, mezclando su sangre con la tierra aprendimos a cultivar, tal como lo hacemos hasta hoy”. ( [2])
Este acto de enseñanza-aprendizaje resulta ser un paradigma a imitar. Gracias a este hecho, los hombres actuales continúan desarrollando la agricultura.
Asimismo, Inkarrí como buen gobernante es un sujeto democrático que imparte la igualdad:
“...como era tan alto no podían tener sembríos, leña y pasto mayormente les dejaba... bajaba hasta Chivay. En Chivay les daba agua... Después bajaba hasta Cabanaconde. En Cabanaconde les dejó un choclo íntegro. Por eso en Cabanaconde hay bastante maíz”. ([3] )
En esta versión, Inkarrí desciende de la zona más alta y en cada piso ecológico, donde el clima es favorable para cultivar un producto de panllevar. Se muestra con gran bondad para distribuir los productos mencionados equitativamente a cada quien lo merezca.
También, Inkarrí se muestra “bueno y sabio”. Entendemos por bueno como el distribuidor de leña, pasto, agua y maíz, y por sabio como el formador de la cultura social porque “Inkarrí o el Inka tiene pues, el rol de instituir el orden cultural... es transmisor del saber y principio de ley.” (López Maguiña, p. 38).
En las diferentes versiones del mito, encontramos a Inkarrí como la uma (cabeza) del mundo andino. Además, “Inkarrí es un personaje muy superior a las personas actuales” (Ortiz Rescaniere, p. 158). Esta uma o categoría que estamos describiendo se puede percibir como un ser súper inteligente que posee la suficiente capacidad para administrar y dirigir a todo un pueblo.
Hasta aquí podemos inferir que la categoría uma va funcionando de la siguiente manera: uma relacionada con organización; uma, con líder y uma, saber. Entonces, estas grandes aptitudes dotan Inkarrí del “poder” para comandar la sociedad andina. Por ello, percibimos una conjunción entre uma (Inkarrí) y el cuerpo colectivo (la sociedad prehispánica), donde la uma posee el poder para guiar, gobernar en un tiempo y espacio prósperos.
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“La pachamama es un ambiente de vida, donde la tierra es la totalidad del mundo, donde el hombre quechua se siente enraizado, es como una planta más del paisaje fijado a la tierra y dependiente de ella” (Tamayo Herrera). Por eso existe una relación bilateral entre Pachamama e indígena a través de las ofrendas que brindan los hombres y la producción que reciben de ella. Por lo tanto, “la tierra es la circunstancia del hombre, porque este forma parte del mundo” (Ibid).
Sin embargo, antes de que Inkarrí formara la nación:
“Pizarro lo mató con armas, balas. Inkarrí solo tenía waraca. Le cortó la cabeza...” ([4] )
Apreciamos que el líder del Estado Inka es mutilado por el español. Este hace uso de armas de fuego para lograr su objetivo; aunque la muerte real del Inka se concreta posteriormente cuando le despojan su cabeza.
¿Qué simboliza este acto? El separar la cabeza del Inka implica la mutilación de la cultura andina: “un cuerpo social colectivo que está decapitado” (Graziano, 1998, p.32).
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Esta imagen significa una disyunción de la sociedad andina, donde la uma separada de su cuerpo pierde el poder y este pasa a manos de los españoles. Por lo que el cosmos andino resulta ser trastornado. Esta escisión representa al cuerpo indígena que camina decapitado y agonizando hasta quedarse muerto, por consiguiente, se produce una muerte colectiva. “Cuando la cabeza de un movimiento o de una nación está cortada de su cuerpo social, las funciones de ese cuerpo sufren un shock que las paraliza.” (Graziano p.36). La uma carece de potestades para dirigir la sociedad andina, por lo tanto, se genera el pachacuti: “el caos, la noche, la escasez, la anticultura, el presente, representados por el Inka español.” (López Maguiña p.38)
Al arrebatar el poder, ellos (los españoles) ya son considerados poderosos, wiraqochas, porque “hoy wiraqocha en el mundo andino quechua es el misti, el blanco el dominador, el que tiene el poder” (Montoya, p. 17). Además, el sujeto español posee la letra, elemento que le genera poder para erigirse como la uma (el organizador, el líder) de la nueva sociedad implantada. Por consiguiente, la relación entre Pachamama-indígena se invierte para el surgimiento de sociedad de dominados y dominadores.
Esta supremacía en el poder también se aprecia cuando:
“Los niños contentos dicen que fueron a la Escuela. El Ñaupa Machu quería comerlos... Los niños tuvieron miedo y se escaparon” ([5] )
Estos niños al huir de la escuela se quedan sin su uma, o sea no tienen la oportunidad para aprender a leer y escribir, porque el Ñaupa Machu representa al español que engaña y devora el futuro de los indígenas. Por lo tanto, ellos no tendrán la posibilidad de adquirir el poder para entrar en este mundo competitivo. Frente a esta limitación, aún queda la esperanza de continuar insistiendo para llegar a la superación y creemos que “lo único que puede lograr esta cultura [andina] es defenderse con mayor inteligencia, con mayor habilidad” [uma] (Montoya, p.38).
Empero esta uma no está muerta totalmente:
“Dicen que en España su cabeza está viva”. ([6] )
“Desde la cabeza está creciendo hacia dentro, dicen que está creciendo hacia los pies”. ( [7])
La uma separada del cuerpo no ha perdido su poder, porque al estar creciendo hacia abajo demuestra su capacidad para regenerarse, aún en contra de la realidad, porque todo ser viviente crece hacia arriba, pero con la uma no sucede así. Además, la uma tiene un sujeto coadyuvante para reconstituirse con el cuerpo:
“La sangre de Inkarrí está viva en el fondo de nuestra Madre Tierra”. ( [8])
La Pachamama como ente generador de vida favorece para que la sangre se mantenga viva, sirve como una especie de incubadora para luego hacer brotar como a una semilla.
“… entonces volverá, Inkarrí, cuando esté completo su cuerpo”. ( [9])
Otra vez se produce la conjunción, la integración entre uma y cuerpo, donde la uma (Inkarrí) de la cultura andina recupera el poder para gobernar. En tal sentido, se espera el retorno de la Pachamama (el espacio y tiempo de prosperidad). Esta recuperación del poder significa el regreso a ese tiempo anterior, a esa correspondencia entre Pachamama-indígena, donde la situación entre el dominado y el dominante se invierte para producirse el restablecimiento del ser de las cosas quebrado por la conquista española.
En nuestra sociedad peruana fragmentada, lamentablemente, la uma (líder) y el cuerpo (pueblo) no logran la unificación. La uma está deambulando como lo acontecido con la “cabeza voladora” de la leyenda:
“La cabeza volvió en la noche y saltó hacia el cuello, pero como estaba con ceniza, no pudo pegarse”. (10)
En este contexto, la “oscuridad” (noche) es el tiempo y el espacio que no facilitan a la uma para que pueda unirse al cuerpo. Por ello, todavía esperará la “claridad” (el día), el momento adecuado para adherirse al cuerpo. De esa manera, cuando las condiciones favorezcan el desempeño o la labor, el nuevo inkarri recuperará su liderazgo.
En conclusión, la categoría uma está relacionada con el sujeto letrado, con la capacidad que tiene el ser humano para organizar y liderar una sociedad, en la que la idea de uma (cabeza) se refiere a la metáfora de la persona que posee conocimiento.
Referencias
Arguedas, José María (1956). Puquio, una cultura en proceso de cambio. Revista del Museo Nacional, Tomo XXV.
.........................................(1967). Mitos quechuas posthispánicos. Revista Amaru, N°3.
Montoya, Rodrigo (1987). La Cultura quechua hoy. Revista Hueso Húmero, N° 21, Mosca Azul Editores, S.R.L.
López Maguiña, Santiago (1980). El mito de Inkarrí y sus interpretaciones. Revista Tarea, N° 3.
Ortiz Rescaniere, Alejandro (1973). De Adaneva a Inkarrí: Una visión indígena del Perú. Retablo de Papel Ediciones.
Pease G.Y. Franklin (1992): Perú: Hombre e historia, entre el siglo XVI y XVIII. Tomo II. Ediciones Edubanco.
.................................... (1989). Del Tahuantinsuyo a la historia del Perú.Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo Editorial.
Varcárcel, Rosina (1988). Mito, dominación y resistencia andina. Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Editorial de la Universidad.
Tamayo Herrera, J. (1981). Historia social del Cusco republicano. Editorial Universo.
Varios autores (1998). Frank Graciano: “Un indigenismo sincrético: Aspectos mesiánicos del mito de Inkarrí” en Indigenismo hacia el fin del milenio: Homenaje a Antonio Cornejo Polar. Instituto Internacional de Literatura Iberoamericana, Universidad de Pittsburgo, Biblioteca de América.
[1] Versión recogida por Arguedas en Puquio: “Mitos quechuas posthispánicos” en revista Amaru,
No 3, Lima, 1967.
[2] Versión recogida por Ortiz Rescaniere en Huamanga: “De Adaneva a Inkarrí”
[3] Versión recogida por Franklin Pease en Colca- Arequipa: “Una versión ecológica del mito de Inkarrí”
[4] Versión recogida por Ortiz Rescaniere en Chacaray: Op. Cit.
[5] Mito: “¿Por qué los niños no van a la Escuela?”: recogido por Ortiz Rescaniere: Op. Cit.
[6] Versión Chacaray: Op.cit.
[7] Versión Puquio. Recogida por Arguedas: “Puquio, una cultura en proceso de cambio”. Revista del
Museo Nacional, Tomo XXV, Lima, 1956.
[8] Versión Huamanga: Op. cit.
[9] Versión Puquio: Op. cit.
10 Recopilado por Carmen Sebastiani. Ediciones pedernal. 1990 p.161
Me gustó la idea de que la reconstitución del sujeto no es un automatismo mágico, sino un proceso que exige erradicar la "ceniza" (el prejuicio, la cooptación, la falsa letradura) para que la inteligencia y el cuerpo colectivo vuelvan a ser un solo organismo indivisible.
ResponderEliminarEfectivamente, en el ensayo su autor comprende que "uma" corresponde a conocimiento, por lo tanto, a una categoría epistemológica, no a una puramente fisicalista ni sólo materialista. La condición materialista respecto de la idea de "uma" podría situarse, más bien, en el proceso de gestión específica de recursos materiales, como los de construcciones, trazados, emplazamientos.
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