martes, 30 de junio de 2009

Balance preliminar del conflicto amazonico por Pilar Arroyo

Aunque no coincido con el guante de seda con que Pilar Arroyo trata al gastado poeta de la republica, este es un buen balance preliminar. Notese trambien que en el balance el indigena aun no deja de ser el otro.

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NUevo Mapa Politico en la Amazonia

Aqui otro aporte importante del hermano Roger Rumrrill, tomado de la primera.


Nuevo mapa político en la Amazonía


El miércoles 23 de este mes centenares de niños de colegios de primaria y secundaria desfilaron en las calles de Iquitos, disfrazados de indígenas, bailando algunos de ellos torpemente las danzas indígenas. Ese desfile es apenas una señal de que las ciudades amazónicas se han “indigenizado”.

Moda pasajera, mea culpa del racismo urbano, súbita toma de conciencia sobre la terrible fractura entre la sociedad indígena y no indígena, lo cierto es que la batalla indígena amazónica de los meses de mayo y junio es un parteaguas, una profunda inflexión política. Creo que nunca más la Amazonía será la misma después de la tragedia de Bagua.

Si ya desde agosto del 2008 cuando se inicia la resistencia indígena contra los decretos legislativos y la política “del perro del hortelano” del presidente García, los partidos políticos sucumbían a una crisis terminal, con la lucha de mayo y junio la metástasis los ha puesto al borde del colapso. Esto incluye la desaprobación presidencial. Ahora que el presidente García tiene una aprobación de sólo 21 por ciento, seguramente en la Amazonía debe estar en el 5 por ciento. Sin duda, es el presidente más desaprobado en la historia amazónica. Incluso por debajo del dictador Leguía, con quién tiene semejanzas y afinidades con relación a su increíble modo de ver y pensar la Amazonía.

Pero no sólo los partidos políticos tradicionales han perdido credibilidad en la Amazonía. También los movimientos regionales que en el año 2006 eligieron a todos los presidentes regionales y alcaldes provinciales y distritales. La huelga amazónica del 11 de este mes en favor de la causa indígena ha provocado una ruptura política sin precedentes en la reciente historia amazónica. En la práctica ha deslegitimado a todos los líderes regionales que se opusieron al exitoso paro.

Las causas de esta debacle política son la crisis mundial que impacta ahora la economía amazónica, el desencuentro entre los intereses de los políticos y de la mayoría de la población, una suerte de anomia social que recorre la Amazonía como una endemia y sobre todo el cáncer de la corrupción. Entre el 2007 y el 2008, 17 alcaldes provinciales y distritales de Loreto fueron encarcelados. El cien por ciento de los presidentes regionales de Loreto están procesados por peculado, malversación de fondos y apropiación ilícita.

La lucha indígena no sólo está definiendo un nuevo mapa político en la Amazonía. Ha descalabrado al Estado centralista y está negociando una agenda amazónica con un gobierno feudalizado por el gran capital.

lunes, 29 de junio de 2009

Entrevista a Roger Rumrrill por Yasser Gomez

Perú: Los indígenas han forjado una alianza andino-amazónica histórica

Tomado de Servindi y Sangre en las Ideas


29 de junio, 2009.- Reproducimos una entrevista que reflexiona sobre el significado de la lucha actual de los pueblos indígenas del Perú. Roger Rumrrill (Iquitos, 1938) es escritor, poeta, periodista, conferencista e investigador de la amazonía. El entrevistador Yásser Gómez dirige el blog Sangre en las ideas.

- ¿Por qué es importante esta lucha de los indígenas amazónicos que ha doblegado al gobierno aprista en su intento por imponer los decretos a favor del TLC con EE.UU.?

La movilización de agosto del 2008 fue importante y obligó al gobierno aprista a derogar dos dispositivos: 1015, 1073 y al Congreso de la República a formar una Comisión multisectorial. Con esa movilización los indígenas amazónicos se visibilizaron históricamente, porque han sido un estamento de la sociedad peruana invisibilizados política, cultural, social y económicamente.

Entonces con la movilización del año pasado se convierten en actores sociales importantes, en una región como la amazonía donde los partidos tradicionales están en una fase terminal, en una metástasis a tal extremo que luego de lo ocurrido las últimas semanas el presidente de la República, Alan García que pertenece al APRA (Partido Aprista) tiene una aprobación del 5%, no ha habido ningún jefe de Estado con la desaprobación que tiene Alan, ni siquiera Leguía a inicios del siglo veinte.

Con la movilización del 2009, los indígenas no sólo son ahora los actores sociales y políticos más importantes de la amazonía, sino del país. Porque se han convertido en el sector de oposición más tenaz y más fuerte que tiene el régimen de Alan García en sus casi tres años de gobierno. Ha servido además, para aglutinar a otras fuerzas, sumar adhesiones de otros grupos políticos, de organizaciones, de la iglesia, frentes, colegios profesionales e intelectuales. Y ha logrado lo que antes era casi imposible, una alianza andino-amazónica que marca una inflexión decisiva en la historia político-social de la Amazonía y del Perú.

La relación entre los andes y la amazonía ha sido muy conflictiva históricamente. La lectura por ejemplo de los cronistas como Cieza de León, Juan de Velasco y otros, señala que los Incas en la época de Huayna Cápac quisieron dominar a los Pacamuros, los actuales Jíbaro-Jíbaro (Aguaruna-Huambisa) y no pudieron. Las historias de resistencia son increíbles -estaba revisando estos días esas crónicas- y por ejemplo, durante la colonia los jíbaro-jíbaro para no ser esclavizados se dejaban morir de inanición. Esta áspera relación tiene que ver con las costumbres, tendencias, prácticas y la cultura de ambas sociedades.

Porque la cultura Quechua ha actuado y actúa con relación a la cultura indígena amazónica de la misma manera que ha actuado la cultura occidental con la cultura Quechua, una cultura hegemónica. Sus prácticas con relación a la naturaleza son totalmente diferente a las prácticas, que tienen los indígenas amazónicos, para los cuales en la arquitectura del bosque están sus dioses como los Chullachaquis (dioses forestales), Yacurunas (dioses del agua). Los dioses del mundo amazónico -a diferencia de los dioses occidentales- no están en el cielo, sino en la tierra, el agua y en el bosque. Los dioses andinos (Apus) están básicamente en los cerros.

Entonces cuando llegan los andinos a la amazonía ven el bosque y piensan que esa arquitectura forestal tiene que ser demolida, porque la percepción que traen ellos de los Andes es la de una superficie pelada, donde hay que remover el suelo con la chaquitaklla, el arado y eso no pueden hacer cuando llegan a la Amazonía. Entonces, lo que les queda es talar y para un indígena amazónico, talar el bosque es como si lo hiciera con su santuario. Esos dos costumbres se han enfrentado a lo largo de la historia. De tal manera que en la región San Martín por ejemplo hay sectores mestizos que piensan -increíblemente- que deberían cerrarle la entrada a los campesinos andinos y poner una especie de muro .

En estos días hemos visto por primera vez una alianza andino-amazónica, hemos podido ver en los diferentes frentes de la movilización a campesinos andinos preparando las ollas comunes, entregando alimentos, eso era imposible imaginarse hace algunos años. Esta alianza estratégica andino-amazónica marca una inflexión en la historia política del país. Además ha permitido posicionar una agenda amazónica, después de mucho tiempo a nivel nacional e internacional. Lo que se ha logrado ahora es que el gobierno rectifique los errores que ha cometido, que derogue los dos decretos legislativos, que se instale el grupo de trabajo de coordinación para el desarrollo de los pueblos indígenas, donde se revisará los demás decretos -algunos hay que derogarlos, otros corregirlos- y se extienda hacia una agenda amazónica más amplia en temas como salud, educación y proyectos productivos.

- Pero aquí hay más intereses en juego que todavía no está en el debate público…

Es cierto. Porque los temas trascendentales no se están discutiendo como los 63 lotes con contratos petroleros que han firmado el Estado peruano y que abarcan alrededor de 500 mil kilómetros en la Amazonía. Esos 24 lotes están sobrepuestos ha comunidades indígenas y áreas de conservación de la biodiversidad. El lote 117 propiedad de Petrobras (Brasil) está sobrepuesto a Reserva Nacional Güeppí, sobre 100 comunidades Secoyas del Alto Río Putumayo y Kichwas del Alto Río Napo (ubicados cerca de la frontera con Colombia y Ecuador), el lote 76 que es de Hunt Oil su área de operaciones abarcan las zonas del Parque Nacional Bahuaja-Sonene, del Parque Nacional del Manú, de la Reserva Nacional Tambopata Candamo y se traga totalmente la Reserva Comunal Amarakaire. Esto es algo que no se ha debatido.

El lote 76 tiene 1 millón quinientas mil hectáreas, implica las siguientes operaciones: actividades mineras, instalará 18 líneas sísmicas. Hasta el momento en la amazonía se han instalado 100 mil kilómetros de líneas sísmicas, esas cifras no las ha dado hasta ahora Perú Petro. Para instalar un línea sísmica se necesita abrir una faja de dos metros sobre el bosque virgen. Esto quiere decir que en nuestra Amazonía se han talado 20 mil hectáreas de bosque virgen por parte de las petroleras, 166 helipuertos, 1948 zonas de descarga y 166 campamentos volantes, esa es la logística que va a operar ahí. Evidentemente las consecuencias van a ser impactantes en una de las áreas de mayor biodiversidad del mundo que es Madre de Dios. Eso no se ha tocado, porque el debate ha sido sobre los decretos legislativos. No se ha discutido sobre la lotización petrolera, gasífera de la Amazonía, la entrega de miles de hectáreas de bosques para biocombustibles. Ahora hay en trámite 10 millones de hectáreas para transnacionales.

- ¿Cuál es la importancia geopolítica de la Amazonía peruana?

Los más importantes analistas económicos de los EE.UU. como Paul Krugman, premio Nobel de Economía 2008, han señalado que la economía post crisis tendrá cuatro recursos fundamentales: agua, energía, biodiversidad y tierras para la producción de alimentos baratos. Por eso en este momento estamos asistiendo a una especie de neolatifundización del planeta, las multinacionales han partido al planeta para comprar tierras. Por ejemplo, la familia Benetton ha comprado 1 millón de hectáreas en la Patagonia de Argentina. Entonces, estas corporaciones se están desplegando por el mundo Chile, Argentina, Brasil, Perú, Asia, África comprando tierras.

En la Cuenca Amazónica donde están estos recursos, Brasil y Perú se han entregado a una suerte de privatización, transnacionalización de su Amazonía. En los demás países hay regímenes diferentes, en Bolivia no puede ser porque el régimen de Evo Morales va en otra dirección, sin embargo la Amazonía boliviana que representa el 60% del territorio boliviano, está hegemonizado por los varones de la tierra como Santa Cruz donde existen latifundios brasileños y bolivianos hasta de 600 mil hectáreas, sobre todo para soya y caña de azúcar. Igual ocurre en Beni y en Pando donde está la oposición frontal al gobierno de Evo. Después está Venezuela, un régimen a contracorriente del modelo neoliberal, igual que Ecuador con Rafael Correa.

En Colombia donde hay un régimen, neoliberal, pro norteamericano, las multinacionales no pueden entrar a la Amazonía porque están las FARC y el narcotráfico. El clima de violencia e inseguridad hace imposible la instalación de empresas. La diferencia entre la transnacionalización que se da en Perú y Brasil es la siguiente. Mientras en Brasil el proceso se da a partir de un Estado fuerte que negocia con las multinacionales, desde un Estado que tiene empresas de dimensión multinacional como Petrobras, Electrobras, Odebretch. Es decir, el Estado negocia de igual a igual. En cambio en el Perú, el Estado no negocia, ha capitulado, el gobierno de Alan García entrega -actúa desde una posición completamente subordinada- ante el gran capital nacional (Grupo Romero) e internacional.

Ese centenar de decretos que se emitieron el 2008 para la implementación del Tratado de Libre Comercio (TLC) con los EE.UU. son parte de este proceso de transnacionalización de la Amazonía y la respuesta indígena ha sido absolutamente inédita, que el gobierno no estimaba. Justamente vino del sector más invisibilizado, más olvidado, más marginado hasta convertirse en una suerte de gran resistencia que ha logrado algo extraordinario que es la unidad andino-amazónica.

La mayor parte de los trámites para adquisición de tierras por parte de las empresas chilenas y peruanas (Grupo Romero), la solicitud de compra que aparece en el expediente son para biocombustibles. También figuran en los expedientes para el uso de los bosques como servicios ambientales, es decir, retentores o sumidores de carbono. Y esto es uno de los filones más rentables de la economía post crisis. Según las investigaciones realizadas una hectárea de bosque no intervenido puede retener entre 500 a 600 toneladas métricas (TM) de bióxido de carbono(BDC) CO2, en la Bolsa de Valores de Londres, en este momento se está cotizando cada TM de BDC en 3 dólares. Es de suponer que si un propietario de bosque sea una empresa o una comunidad indígena alquila una hectárea para servicios ambientales, por su hectárea puede recibir a fin de año mil 500 a mil 600 dólares. Las comunidades indígenas tienen once millones de hectáreas de bosques en la Amazonía.

Lo que el gobierno aprista debería estar haciendo, en vez de intentar privatizar esos bosques o a través de decretos legislativos intentar abrir forados para que permitan la conversión de estos bosques en propiedades individuales. Es apoyar a los pueblos indígenas a preparar la logística, la organización para que los pueblos indígenas sean los beneficiados de este proceso que va a empezar en diciembre, en que se van a firmar los mecanismos para la venta de captura de carbono. En la reunión del protocolo de Kyoto se realizará en Dinamarca, allí se van a aprobar estos mecanismos.

En Tarapoto, Madre de Dios, Iquitos hay centenares de empresas que están a la expectativa esperando comprar bosques y estas 10 millones de hectáreas que están en trámite son parte de este enorme interés para capturar bosques que es el gran negocio del siglo veintiuno.

- ¿Por qué el discurso tan agresivo y racista de Alan García y su régimen contra los indígenas?

Lo que ha obligado al gobierno aprista a rectificarse no ha sido la buena voluntad, la disposición al diálogo con los indígenas, un reconocimiento a la democracia, sino el temor a una movilización que podía haber puesto en peligro el modelo neoliberal. ¿Porqué este discurso tan agresivo tan racista contra los indígenas por parte del jefe de Estado? les dijo primitivos, delincuentes, salvajes. La explicación a esta postura es que el régimen aprista tiene un proyecto autoritario que defiende el modelo neoliberal sin importar las consecuencias. Los grupos de poder que co gobiernan con el APRA (Partido Aprista) ven que podrían estar en peligro sus intereses, debido a la crisis mundial y al descontento social, porque este modelo es concentrador. Entonces el gobierno apuesta a que lo suceda el 2011 otro gobierno de derecha, para el 2016 -según Alan García- en esta visión providencialista, egolátrica que tiene aspira a ser nuevamente Jefe de Estado entre el 2016-2021 para celebrar el Bicentenario de la Independencia Nacional y pasar a la historia.

Pero hay un punto que para ellos es cuestión de vida o muerte, impedir que venga un gobierno progresista de izquierda el año 2011. Alan García lo dijo que si bien el no podía elegir, podía impedir que alguien llegue al poder. Porque si sucediera, se destaparía una enorme corrupción que se están dando en estos decretos legislativos de privatización del bosque y de los lotes petroleros. Es exactamente la lógica del fujimorismo. Fujimori intentó eternizarse en el poder, porque quería seguir usufructuando del Estado, pero sobre todo el temor de él y Montesinos era que un gobierno diferente destape la corrupción.

El modelo neoliberal -de todas maneras- estaba avanzando, pero de repente surgen de la amazonía estos marginales, salvajes, indios invisibilizados a poner en riesgo la continuidad de este modelo. Ahí viene esta difamación de decir que son primitivos, salvajes, ciudadanos de segundo orden, para preparar el terreno para reprimirlos y condenarlos. Por eso hemos escuchado todo este discurso agresivo. Pero las cosas no salieron tal como ellos calcularon, porque no percibieron que este proceso iba tener más adhesiones y el proceso decisivo en estos días, que es cuando el gobierno decide abrir una Mesa de Diálogo e ir donde las comunidades indígenas para decirles que van a derogar los decretos legislativos.

- ¿Por qué finalmente el gobierno se rectractó y aceptó dialogar con los líderes indígenas?

Después del la tragedia de Bagua el 5 de junio y después de la solicitud de asilo de Alberto Pizango en la embajada de Nicaragua el movimiento empezó a fraccionarse, a debilitarse a producir cierta fatiga, cansancio, faltaban alimentos en los lugares de las movilizaciones. Estuve en la Cumbre Amazónica de Tarapoto conversando con Adilia Tatuyima, presidente del Frente de Defensa de Yurimaguas -después de lo de Bagua el gobierno anunció que se iban a producir desalojos-. En la tarde del domingo 7 de junio conversando con Adilia me dice, tengo que irme a Yurimaguas, me acaban de avisar que está llegando un barco con 700 efectivos y desde Tarapoto está avanzando otro grupo para esta noche desalojar la carretera donde estamos resistiendo unos 4 mil 500.

El desalojo no ocurre, porque hay una negociación precaria, pero continúan a la expectativa las fuerzas represivas. El domingo 7 en la noche culmina la Cumbre Amazónica en Tarapoto y se acuerda (1) una Huelga General Indefinida el 11 de junio con todos los frentes del país, incluyendo a la selva central. En el momento del acuerdo los colonos de la Selva Central -presentes- se adhieren y por otro lado, los líderes indígenas que habían estado indecisos, sobre todo las bases de AIDESEP de la Asociación Regional de los Pueblos Indígenas de la Selva Central (ARPI), tentadas por la petroleras deciden sumarse a la batalla, toman la carretera de La Merced a Tarma y anuncian que si el gobierno no deroga los dos decretos legislativos, marcharán hacia Lima y en La Oroya bloquearán la Carretera Central. Tomadas estas dos vías significa que el 60 % del abastecimiento alimentario se iba a cortar y Lima viviría una verdadera convulsión por falta de alimentos.

En ese momento Alan García ordena que el Primer Ministro, Yehude Simon, vaya a negociar a San Ramón y ofrece derogar los decretos legislativos. No es que el gobierno se puso más democrático o dialogante, sino que la posibilidad de dejar desabastecida a Lima les asusta. Y eso ocurre como en la época de Sendero Luminoso, cuando la guerra maoísta -que implicó la muerte de miles de indígenas quechuas- se traslada a Lima con el atentado en la calle Tarata -en el distrito clasemediero de Miraflores-, antes de eso -aquí- estaban viviendo como si no ocurriese una guerra en Perú. Si cierran la Carretera Central y no pasan alimentos, Lima desabastecida se hubiese convertido en un polvorín social y eso amenazaba la gobernabilidad del régimen aprista. Es el momento en que deciden retractarse y se produce esta alianza estratégica andino - amazónica que tendrá un rol muy importante en los próximos años.

- A partir de la resistencia indígena en Bagua, recién podemos ver a integrantes del Gabinete Ministerial y a algunos medios de comunicación, refiriéndose con respeto a los Apus (2), cuando antes este nombre era motivo de burla o de indiferencia…

Eso es parte de esta reivindicación. En el imaginario limeño, peruano, de la amazonía sólo habían estereotipos tremendistas como gente con plumas. A principios del siglo veinte era el llamado infierno verde, el paraiso del diablo. Todas las visiones que teníamos desde Lima, el gobierno central, las clases medias y para la izquierda marxista del Perú, que nunca entendió a los pueblos indígenas, Sendero Luminoso tampoco, porque para estos últimos eran una masa en estado primitivo, pre racional, incapaz de incorporarse a la lucha de clases, por esta razón es que optaban por los campesinos que si eran masas revolucionarias. Eso explica la esclavitud, la muerte de las comunidades indígenas asháninkas en la época de Sendero Luminoso.

Esto es lo extraordinario de esta lucha, han puesto una agenda amazónica e indígena. Resulta asombroso que -hoy- un Apu esté conversando al mismo nivel con un ministro del gobierno criollo. Eso marca una inflexión, esperamos que no sea pasajero. Ante esto -evidentemente- la prensa empieza a interesarse en qué es un Apu, cómo viven los indígenas, cuáles son sus costumbres. Cuando antes los indígenas y la Amazonía sólo merecían titulares cuando ocurría una tragedia o matanza en las zonas petroleras. Y generalmente los indígenas eran convertidos de víctimas en victimarios. Estamos hablando de una sociedad invisibilizada que empieza a visibilizarse.

Notas:

(1) Declaración de la IV Cumbre Amazónica realizada en Tarapoto, Región San Martín, entre el 6 y 7 de junio del 2009. Acuerdos: 1. Decretar la Huelga General Indefinida en toda la Amazonía a partir del día jueves 11 de junio del 2009. 2. Coordinar con todos los Frentes de Defensa del país y todas las Centrales Sindicales para coordinar acciones e iniciar la Huelga Nacional Indefinida en Defensa de la Patria y de todas sus riquezas naturales, así como convocar de inmeediato a una Asamblea Constituyente, democrátrica y participativa, que permita recuperar nuestro país de las garras de las transnacionales.

(2) En el mundo Andino, Apus se le denomina a los dioses que son los cerros, las montañas y en la Amazonía son los líderes de las comunidades indígenas.

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Fuente: Blog Sangre en las Ideas

21 lecturas | Servindi | Actualidad, Entrevistas | 06 29th, 2009 |

jueves, 25 de junio de 2009

Carlos Ivan Degregori Analiza el Movimiento Indigena

Esta entrevista complementa la opinion de Roger Rumrrill publicada anteriormente. Si aqui Carlos Ivan Degregori acepta, como muchos, la presencia de las voces indigenas amazonicas pero ve sus posibles limitaciones, la postura de Roger Rumrrill, va por el camino fertil de esta irrupcion andino amazonica en el escenario nacional. Pese a lo grave de la violencia, del racismo y la impunidad, esta irrupcion no debe ser abordada desde los estudios subalternos, que la relegan a un espacio marginal encapsulado. Mas bien debe ser tratada como la saludable y urgente presencia de los sujetos indigenas con pleno derecho a la inclusion y la igualdad. Para entender mejor las propuestas de Roger, leer "La Amazonia Peruana: la ultima renta estrategica del Peru en el Siglo XXI o la Tierra prometida". Lima 2008. PUND/CONAM.

Carlos Iván Degregori: "Los movimientos indígenas del Perú tendrán que encontrar su propio camino"

Tomado de Asociacion SER Servicios Educativos Rurales
miércoles, 24 de junio de 2009
Entrevista a Carlos Iván Degregori, investigador del Instituto de Estudios Peruanos y profesor de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, opina sobre el movimiento indígena en el Perú y su trascendencia política.

Christian Reynoso

Se han cumplido 40 años de la Reforma Agraria. ¿Qué reflexión puede hacer en este momento en que se habla acerca del movimiento indígena en el Perú tras el conflicto de Bagua?
Lo primero es la sorpresa de que los 40 años de la Reforma Agraria pasen sin ningún tipo de memoria, de recuerdo, de celebración de parte del Estado y del mismo movimiento, todo esto nos dice cuánto ha cambiado el Perú para bien o para mal. Segundo que este aniversario coincide con la aparición de un conjunto de movimientos rurales que no se veían hace tiempo. Lo interesante es que tanto en la Amazonía como en los Andes, la vinculación en las demandas es muy grande en relación a la defensa del medio ambiente, ecología, presencia de grandes empresas mineras, aunque en la amazonía siga habiendo una lucha por el territorio y la tierra. Parecería que estamos en otro país.

¿Quizás estemos asistiendo a una nueva Reforma?
No sé si sean las palabras más exactas, pero sí que es una nueva lucha por el espacio, el territorio, por quién es el que decide y quién es el propietario, quien es el que tiene el dominio sobre un determinado espacio geográfico. Es un momento además donde el territorio, el espacio, el agua y los recursos naturales vuelven a tomar gran importancia. La dimensión “antigua” de la valoración de los recursos naturales ha regresado con una fuerza impresionante debido al cambio climático y a la crisis que vive el planeta en la que se juega el futuro de la humanidad y el mundo. Quienes llaman la atención sobre estos temas pueden ser vistos como arcaicos en la lógica del “perro del hortelano” pero en realidad están haciendo una lucha por el futuro.

Parecería que se ha avanzado poco en el reconocimiento a los pueblos indígenas.
Ha habido avances y retrocesos. Desgraciadamente hay en el Perú una suerte de núcleo duro ya parece casi parte de nuestro ADN que es el desprecio del Perú urbano, blanco, mestizo hacia el Perú rural e indígena y creo que esto volvió con mucha fuerza a partir de los años 90 y 2000, siendo su mayor plasmación los artículos del Presidente García sobre el “perro del hortelano”. Es el regreso del Perú de los caucheros donde se despreciaba a los ciudadanos de los Andes y de la Amazonía. En ese sentido, la lucha de éstos no es sólo por los recursos sino también por el respeto y el reconocimiento que se expresaría en la exigencia de “tienen que consultarme”, “tienen que tratarme de igual a igual”, “no me voy a dejar mecer”. Entonces podríamos decir, que nada ha cambiado nada, que todo sigue siendo igual que hace un siglo pero también mucho ha cambiado porque la gente ya no está dispuesta a que la traten como antes.

¿Cómo ve el futuro de estos movimientos indígenas que han salido a la escena nacional?
Nadie puede aventurar un futuro respecto a estos movimientos pero no creo que sean algo coyuntural. Son algo que viene de antes, donde todo era mucho más disperso y aislado pero que poco a poco va cuajando y no sólo en el Perú. Por ejemplo, ha sido muy conmovedor el apoyo y la solidaridad que los pueblos amazónicos han recibido no sólo de los mestizos y colonos de la amazonía sino de todo el Perú y del mundo. Esto es una expresión muy moderna que forma parte de la globalización.

En Puno se ha llevado a cabo la Cumbre Abya Yala. Se ha dicho que ha sido un espacio de articulación política.
Si, pero la gran pregunta es si va a tener éxito o no. Miguel Palacín y la CONACAMI pueden proponerse formar un partido político, pero para empezar habría que pensar si sería lo mejor o no. Y a estas alturas habrá que replantearse incluso la forma de los partidos políticos. Pero yo creo que tarde o temprano van a encontrar formas de representación y se va a vincular de alguna manera a la vida política del país.

¿Cree que AIDESEP pueda liderar un movimiento indígena con fines electorales?
Es difícil. Es como haberle pedido hace 40 años a la CCP que encabece algo. Creo que por su misma naturaleza los movimientos como AIDESEP son sectoriales. No creo que sea el MAS de Evo Morales y no sé si este modelo sea el más óptimo. Entonces los movimientos indígenas del Perú tendrán que encontrar su propio camino.

¿Existen diferencias entre los movimientos indígenas amazónicos y andinos? ¿Se podrán articular?
Existen grandes dificultades y grandes diferencias pero al mismo tiempo una falta de objetivos comunes. Ya sabemos que no es que todos los oprimidos se cierran como un puño y hasta la victoria siempre. Hay también contradicción en métodos, en objetivos, cultura, historia entre ambos, entonces va a ser difícil que se articulen como ha ocurrido en Ecuador y Bolivia. Pero al mismo tiempo tienen puntos en común que comparten con otros sectores urbanos que también han sido afectados por el modelo vigente. A esto se suman intelectuales, artistas y otros movimientos que están muy dispuestos a apoyar su causa.

¿A quién cree que apoyará el movimiento indígena amazónico y andino en las elecciones del 2011?
Es difícil saber. Por lo pronto, Humala sigue siendo la figura más presente en encuestas y medios y está algo tratando de hacer su tarea pero lo veo con muchos límites dentro de su partido y a él, muy estigmatizado ya que sigue existiendo un pánico hacia él de parte del sector más beneficiado del actual modelo. Pero no sé que pasará en el 2011, si por algo nos caracterizamos desde los 90 es por las sorpresas de último minuto. Por otro lado, no sé hasta que punto puedan cuajar las candidaturas de Miguel Palacín o del padre Marco Arana que están nucleando gente, pero que han un poco ausentes en esta coyuntura.

En la reciente encuesta nacional de IPSOS APOYO, el 92% opina que los decretos que motivaron el conflicto amazónico debieron ser consultados. Asimismo, el 57% le da la razón a las comunidades y el 18% al gobierno. ¿Qué análisis se puede hacer de estos datos?
Las cifras son sorprendentes pero por algo este modelo está en crisis no sólo en el Perú sino a nivel mundial. Yo creo que el desarrollo entendido sólo como crecimiento económico se terminó hace tiempo y finalmente la gente lo entendió. Por consiguiente hay mucha solidaridad con quienes se han enfrentado directamente con el modelo. Por ello, hay que felicitarse que en medio de tanta queja que podamos tener con la situación actual haya una nueva sensibilidad que debe ser traducida a nivel político, aunque no sepamos como.

¿Es un paso adelante en el tema del reconocimiento?
Definitivamente sí en lo que se refiere a ciudadanía, respeto y desarrollo sostenible. Eso va jugar mucho en los últimos tiempos, pero es algo que recién comienza.

Se puede decir en suma que este escenario está marcado por un enfrentamiento entre el capitalismo y un nuevo indigenismo?
No diría tanto indigenismo, yo diría más bien, un enfrentamiento entre el capitalismo y la gran mayoría del planeta que son las mil millones de personas que se mueren de hambre, los pobres, los excluidos de religión, raza, orientación sexual, género, que son los que siguen llevando la peor parte. Ahora, en este momento en muchas partes la reivindicación indígena y el sujeto indígena aparece como algo central pero sería un error pensar como antes que era burguesía versus proletariado, ahora sea capitalismo versus indigenismo. Es decir, los indígenas llegaron para quedarse, son “una fuerza importante”, pero no son “la fuerza”.

Finalmente, qué le espera al gobierno de Alan García. Se habla de una escalada de conflictos sociales. ¿La situación será peor?
Difícil pronosticarlo porque los conflictos tienden a ser por su propia naturaleza intermitentes con sus altas y bajas, pero como dice la canción: “la magia terminó” con respecto al mal menor, con respecto al presidente que aprendió la lección y que ahora sí está haciendo bien su gestión. Más bien, así como a Alan García le gusta decir “chavistas” a los que se oponen a su política. Él muy bien podría ser un “bushista”, como alguien ya se lo dijo, porque sigue insistiendo en un modelo que ya terminó, que ya pasó de moda. La era Bush ya terminó.
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miércoles, 24 de junio de 2009

Una Agenda Amazonica Para el Pais, por Roger Rumrrill

Aqui la opinion centrada y con la mirada a la larga duracion de un experto indigena de la Amazonia, con cuya vision de la centralidad de las voces amazonicas y andinas en escenario actual subscribo plenamente.

UNA AGENDA AMAZONICA PARA EL PAIS

Sin ninguna duda, la lucha y resistencia indígena de mayo y junio que obligó a derogar los decretos legislativos 1064 y 1090 marca un antes y un después en la historia social de la Amazonía peruana, en la política peruana y en particular en el gobierno de Alan García Pérez.

Luego de la gran movilización indígena de agosto del año 2008, que logró la derogatoria de los decretos legislativos 1015 y 1073, parte del centenar de normas promulgadas para la implementación del TLC con Estados Unidos, escribimos en esta misma columna que esa primera batalla ganada había por fin visibilizado a los indígenas amazónicos, históricamente invisibilizados política, social, cultural y económicamente, convirtiéndolos en los principales actores sociales y políticos de la Amazonía donde los partidos políticos tradicionales apenas sobreviven en una crisis terminal.

Un ejemplo de esta crisis es lo que acaba de ocurrir con el paro del 11 de este mes en apoyo a la causa indígena en Iquitos. No sólo los partidos políticos y las instituciones públicas y privadas estuvieron contra el paro, sino también el SUTEP, la CGTP, el Frente de Patriótico de Loreto y hasta los mototaxistas que eran, hasta antes del paro, la principal fuerza de presión en las ciudades amazónicas. Pero el paro fue total y, en consecuencia, los opositores han quedado políticamente deslegitimados, ensanchando la fractura entre la población, las instituciones y los débiles liderazgos gremiales.

Con la lucha desplegada en los meses de mayo y junio el pueblo indígena amazónico ha provocado una profunda inflexión en la política peruana. Gracias a su fuerza, a la justicia de sus demandas, entre otros factores, se ha convertido en la única y mayor fuerza de oposición del régimen alanista, en el más duro impugnador del modelo neoliberal, ha provocado una fisura en la alianza derechista que mangonea el poder y ha desnudado incluso la precariedad de los grupos y partidos de izquierda sobrevivientes.

Los impactos y las repercusiones de la resistencia indígena en la Amazonía tienen la fuerza de un temblor a escala mayor. Por primera vez el macrocefálico centralismo acepta discutir una agenda que puede, de acuerdo a la dinámica que deben proponer los negociadores indígenas, una agenda amazónica que ponga en debate sus más urgentes reivindicaciones, pero también una Ley Marco de Desarrollo Sostenible de la Amazonía que le dé visión de furturo a la mayor región del país, donde están el agua, la energía y la biodiversidad, los recursos estratégicos de la economía global post crisis del capitalismo.

La batalla indígena de mayo y junio ha producido lo que .a mi juicio ha sido y será en el futuro el mayor factor político en la Amazonía: la alianza andino-amazónica. Como todo el mundo sabe, la relación entre colonos andinos e indígenas amazónicos ha sido y sigue siendo conflictiva y áspera. Pero una amenaza mayor los ha juntado y esta alianza, sellada sobre todo en la Selva Central, hizo retroceder tácticamente al alanismo.

La alianza andino-amazónica definirá la política con relación al Estado y los gobiernos ahora y en el futuro en la Amazonía.

lunes, 22 de junio de 2009

Reflexiones al volver de Bagua, de Wilfredo Ardito

Reflexiones Peruanas Nº 257



REFLEXIONES AL VOLVER DE BAGUA



Wilfredo Ardito Vega



El jueves pasado, cuando el Congreso derogó por fin los Decretos Legislativos 1090 y 1064, algunas personas creyeron que la crisis amazónica había concluido. Sin embargo, los acontecimientos del 5 de junio, han generado problemas mucho más profundos que en nada soluciona la tardía decisión del Congreso.



Aquel día, la policía se comportó en las ciudades de Bagua y Bagua Grande como una fuerza de ocupación, apostando inclusive francotiradores en los techos que disparaban a la población. El caso de Leidi Luz, una niña de siete años que recibió un balazo en el estómago no fue un incidente aislado: la mayoría de los heridos y fallecidos no tenían relación con las protestas.



Sin embargo, los vecinos de ambas ciudades concuerdan en que la brutalidad de la policía fue mucho mayor en la Curva del Diablo.



Parece ser que ante los primeros disparos de la policía, el reconocido dirigente Santiago Manuim pretendió invocarles a detener el fuego, alzando las manos. En ese momento, sea por torpeza o ensañamiento, el propio Manuim recibió ocho balazos.



Cualquiera que conozca mínimamente a los awajún podía haber previsto lo que sucedería. Ellos se enfrentaron directamente a la policía.



-Cuando vimos caer a Santiago, para nosotros era vivir o morir. Estábamos en guerra y debíamos luchar por nuestra vida –declaran varios indígenas.



Al menos quince policías murieron en el enfrentamiento. ¿Y cuántos awajún? En las dos Baguas nadie cree que hayan sido solamente cuatro, como indican las cifras oficiales y mas bien se asume que durante cinco días la policía impidió el ingreso a la zona del Ministerio Público, la Iglesia y los organismos de derechos humanos, para poder trasladar los cuerpos de los indígenas.



Una mujer awajún relata que, cuando intentaba auxiliar a un nativo herido, un oficial declaró: “Aquí no hay ningún herido” y acto seguido lo mató de un tiro.



-¿Qué somos para Alan García? –exclama ella - ¿No somos personas? ¿Somos perros y perras que hace matar?



Ella cuenta que también vio cómo quemaban los cuerpos de otros nativos. Varias personas vieron cómo los policías disparaban por la espalda a los indígenas que huían, “como si cazaran venados”. Algunas religiosas indican que la policía se llevó dos cuerpos que aparecieron en la orilla del río. Durante varios días, en Bagua se indicaba que había fosas comunes, pero hasta el momento no han sido halladas.



El gobierno sostiene que no existen más muertos, porque los awajún no proporcionan nombres. En realidad, las comunidades vienen elaborando listas, pero no presentan ninguna denuncia, porque temen las represalias.



Mientras los habitantes de Bagua Grande insistieron durante una semana hasta que el Ministerio Público aceptó sus denuncias contra los policías que mataron o hirieron a sus familias, para los awajún resulta absurdo denunciar ante el Estado los hechos que el mismo Estado cometió. Paradójicamente, la principal prueba de las desapariciones de los indígenas es el caso del mayor Felipe Bazán, cuyo cuerpo sigue siendo buscado por su angustiada familia. La hipótesis más probable es que Bazán murió a manos de los awajún y que éstos desnudaron su cadáver. Horas después, la policía lo confundió y sufrió la misma suerte que los cuerpos de los indígenas.



Entretanto, la incertidumbre por los desaparecidos, los permanentes vuelos de helicópteros, las detenciones indiscriminadas y las torturas a los detenidos generan un fuerte clima de terror entre los awajún. Un profesor me contó cómo fue torturado hasta quedar inconsciente por seis miembros de la DINOES, pese a que ni siquiera salió de su comunidad durante las protestas. Ahora es un manojo de nervios y teme que, cuando comiencen las clases, vaya a ser detenido. Otro awajún, Ebelio Petsayit, falleció en su comunidad a consecuencia de los golpes sufridos.



En Bagua, los awajún detenidos sin mayores pruebas eran liberados durante el toque de queda, exponiéndolos a que fueran nuevamente detenidos o inclusive baleados. Los demás han sido trasladados a la cárcel de Chachapoyas, una ciudad muy alejada y actualmente casi incomunicada, lo cual rompe los vínculos con abogados, intérpretes y familiares.



Los awajún están convencidos que Alan García busca su exterminio. Es verdad que ya antes había quienes querían invadir sus tierras, pero ha sido el gobierno actual el que ha otorgado a empresas mineras sus ríos, sus tierras y sus cerros sagrados y los ha insultado repetidas veces, en una afrenta permanente a su dignidad como pueblo.



Lamentablemente, no se percibe ningún esfuerzo para que los awajún confíen mínimamente en las autoridades. Es más, en lugar de aprovechar que Santiago Manuim sobrevivió para establecer un diálogo con él, el Poder Judicial lo acusa de instigar el asesinato de los policías de la Estación 6, aunque estaba inconsciente cuando ello sucedió. El jueves, la policía pretendió esposarlo en su cama del hospital Las Mercedes.



Detener los abusos hacia los indígenas, sancionar a los responsables, devolver los cuerpos a las familias, cambiar a la Ministra del Interior, cancelar las concesiones mineras, otorgar representación política a los indígenas amazónicos, serían señales que podrían iniciar un camino de reconciliación. ¿Será tan difícil que el torpe y arrogante gobierno se dé cuenta de ello?

viernes, 19 de junio de 2009

Sobre la otredad misma

Un viejo articulo sobre el problema de la otredad, trascendido por los sucesos actuales, por el valor del pueblo y la dirigencia amazónica, y por el reconocimiento nacional y global del poblador amazónico como "hermano". Cuando lo otro deja la alteridad absoluta para converirse en lo mismo: la diversas caras y culturas del projimo (incluso de las atavicas articulaciones residuales de las cuales el discurso presidencial son un ejemplo). Aqui la realidad, mas dinámica que los conceptos supera a la teoría, que debe ser siempre un lugar de transito y no de apego infantil. Esperemos que supere también la terca, huachafa y violenta fijacion hegemónica al racismo y al temor ontologico de verse en el espejo.

Este articulo acompana el mas actual aporte de Nila Vigil acerca de la construccion del significado negativo de los otros que se ha publicado antesito que este.

SOBRE LA OTREDAD MISMA

En su reciente paso por Nueva York, Tarcila Rivera, quien tiene a cargo la dirección de Chirapaq, ha pedido una pequeña nota sobre el tema de la otredad, cuya vigencia parece alcanzar las más diversas márgenes. No es casual que el tema de la otredad, o la alteridad, sea uno cuya ardua discusión en los centros académicos eurocéntricos se lleve a cabo principalmente por intelectuales africanos, árabes, sefarditas, hindúes, vietnamitas, indios americanos y “latinoamericanos” pero, impulsados por los cuestionamientos “radicales” de pensadores occidentales afines al deconstruccionismo. Ello revela no sólo la ambigüedad creativa del intelectual postcolonial frente a las antiguas fronteras entre las metrópolis y las márgenes, sino también que la otredad es parte esencial de la definición de los centros culturales. Pero para no empalagarnos en reflexiones esotéricas, debemos decir que, según como lo entienden los intelectuales postcoloniales, la otredad, u otrificación, es la base por la cual occidente se define como fuente, motor y culminación del proceso de civilización, en oposición a todas las demás culturas, especialmente las “marginales”, como la indias y negras, que estarían más cerca al atraso y el “salvajismo”. Esta distinción básica es la que sustenta filosófica e ideológicamente una serie de atropellos e injusticias, en contra de todos aquellos pueblos que no estén a tono con las bondades teleológicas de la razón y el progreso occidentales, con su sentido de la historia. Se trata entonces, de muchas formas de discriminación y dominación que van acompañadas de una serie de discursos hegemónicos cuya elucidación sería muy larga para esta nota. Ahora bien, la tarea de los intelectuales postcolonizantes, ha sido analizar y cuestionar principalmente los fundamentos filosóficos y epistemológicos de la hegemonía occidental, de tal manera que el eurocentrismo, como retórica de dominación pueda, en última instancia, ser superado . Uno de los más interesantes cuestionamientos viene de Martin Bernal, quien en su libro Black Athena , trastoca la idea de que la cultura occidental tenga su origen en los Griegos. Según él, el llamado pensamiento griego no hubiese podido existir sin los aportes decisivos de las culturas africanas y el llamado mediano oriente. Su libro deja también entrever la posibilidad de que el Cristo Blanco del eurocentrismo haya en realidad sido un Cristo Negro, como en efecto lo es para los devotos del Señor de Los Milagros. Los aportes liberadores del pensamiento postcolonizante son necesarios, pero ello no debe dejar de lado el hecho de que las hegemonías y dominaciones reales sigan existiendo. Esto nos lleva a subrayar tres problemas básicos en esta dinámica intelectual. 1) El hecho que el grueso de la discusión sea llevado en los centros académicos eurocéntricos y que los intelectuales postcolonizantes hayan tomado muy poco de sus propias fuentes culturales ya sea escritas u orales ; 2) que la complacencia conceptual, y ciertas dosis de elitismo de los intelectuales no les permita una integración más dinámica con los procesos sociales; 3) y que el llamado pueblo no asuma la responsabilidad de su propia descolonización al suponer el discurso de los intelectuales como uno demasiado “alto” u “abstracto”, que tiene que ser relegado en favor de las retóricas coloniales y de dominación ya conocidas. En cuanto al Perú, creo que una de las dinámicas mas eficientes de la retórica de la otrificación, ha sido la de poner a los pueblos indios como representantes del atraso, la ignorancia, y la suciedad, para definir una cultura nacional que no pasa de ser una tenue periferia de los centros occidentales. Se trata de una propuesta de identidad nacional mal planteada, con un centro gris en una ciudad sin cielo, Lima, que vive al margen de los más vitales aportes indios, mestizos y de otras minorías de los pueblos selváticos, andinos y costeños. Ya en el plano de la geografía del intelecto esto lleva a cosas tan tristes como la de los antropólogos y sociólogos que, cuando se refieren a los pueblos andinos o selváticos, lo hacen como si estos estuvieran al otro lado del planeta, o como si sus habitantes fueran meros objetos o mercancías en el mercado de las ideas, los doctorados y las becas. Pero la consecuencia más grave del proceso de otrificación ha sido nuestra no aceptación del lado indio del mestizaje. Nos es un trauma. Y nos odiamos por eso. Y odiamos al que nos recuerda nuestra condición. De ahí las violencias y su ineficacia cuando no quieren calar más hondo, por temor a los propios abismos. De ahí los racismos y los resentimientos, los mundos divididos y bivalentes de Washington Delgado y Sebastián Salazar Bondy, de los toros y los cóndores, de todos nosotros. Si en los centros culturales de la metrópoli la tarea de trascender y cuestionar la retórica del otro es de algunos intelectuales, en casos como los nuestros trasciende la torpe e inútil división del trabajo entre el intelectual y el pueblo. No sólo nos conviene saber de la crítica de los fundamentos del eurocentrismo, sino también saber, a nivel concreto, cómo trascender la violenta contradicción de la otrificación dentro y alrededor nuestro. Nos queda acaso asumir sin tapujos frente a nosotros mismos y frente a occidente la igualdad en la diferencia, haciendo de esta un elemento creativo. Ello supone un nivel de claridad del que sólo tenemos atisbos, pero la labor es necesaria. Sólo después de eso podremos entender que, después de todo, la alteridad es una manera de marcar la identidad y que, como ya lo sabíamos de la tradición andina y su dualismo, la coexistencia de contrarios -armónica a veces, y otras no- constituye un principio vital básico. No esta demás recordar que Tarcila tiene razón al decir que para nosotros, los andinos, occidente es el otro. Como dice la canción:

Kay lado chimpa
waq lado chimpa
manzana wertaschallay,
piraq mayraq pallasunki
manaraq kallachkaptiy
manaraq kallachkaptiy


Harlem, 27 de setiembre de 1994

Tomado de Escritos Mitimaes

1) Hay un doble peligro en esta dinámica. El primero es el de creer que los cuestionamientos filosóficos y críticos pueden de por si generar los cambios sociales necesarios. El segundo es el de pensar que es suficiente un activismo concretista, que la mayor de las veces está destinado sólo a jugar el rol que le asigna el teatro ideológico del sistema.

2) Black Athena; The Afroasiatic Roots of Classical Civilization. Martin Bernal. Rutgers University Press, 1987

3) Falta, por ejemplo, una consideración del mito, el rito, y el acervo oral popular, como modelos cognitivos alternos que permitirían salir de la infinidad de chinganas a los que suele meterse la critica eurocéntrica.

La construccion del significado negativo de "Los Otros"

Aquí un importante texto de Nila Vigil donde analiza el racismo persitente en el aparente discurso conciliador del gobernante de turno. A proposito ver lo escrito haciendo click en Instituto Linguistico de Invierno
A lo que se tendría que añadir si el gobierno ha perdido toda credibilidad, porque asume que su chanchullo va a perdurar?
Es que cuenta con la prensa y ciertos intelectuales utilitarios?

lunes, 15 de junio de 2009

Tayta Ciprian y las palabras


Saludo la posible solución del conflicto amazónico mediante la derogatoria de los decretos en cuestión. Ojala que así sea. Aunque el sacrificio y la barbarie no fueron necesarios. Pero hay mucho mas que hacer. Entre ello, escuchar las voces indígenas. Que en este momento son los articuladores mas importantes y actuales del país. Voces que tienen una relación solida con la palabra -oral y escrita- y no las fluctuaciones salvajes del discurso oficial. Si bien se refiere a los andes, lo siguiente es un breve estudio sobre las palabras de Tayta Ciprian Phuturi, narradas a Dario Espinoza y publicadas por Chirapaq bajo el titulo Tanteo Punku Chaykuna Valen. Debido tal vez a ciertos errores de edición y a que el "texto" no seguía la linealidad acostumbrada de los relatos testimoniales, este texto ha sido poco comentado. Pero sigue siendo importante escuchar la forma como se articula la voz de un sabio y pensador indígena en momentos anteriores a los de la actual dirigencia indígena nacional y continental, que usa el lenguaje oficial del reclamo, el alegato y la comunicacion social y cultural con un dinamismo capaz de ser útil no solo a su propia causa sino a la del país todo cuando empieza a reconcer en el prójimo su propio pasado y presente indígena que esta dejando de ser el otro.

Los pueblos amazonicos nos han dado un ejemplo digno y valiente, reciprocado en terminos de solidariad.

Por un pais de iguales


TAYTA CIPRIAN Y LAS PALABRAS





"Las cosas valen cuando están en un punto
de equilibrio"
Tayta Ciprian

De lo mucho que se puede comentar sobre el testimonio de Tayta Ciprian Puthuri, que al momento de su muerte era el hombre mas anciano del pueblo de Willoq, en las alturas de Ollantaytambo, pienso que vale la pena resaltar la importancia moral, religiosa, espiritual, social y política de las palabras. Para él la palabra parece ser un sustento ético que permite plantear los distintos aspectos de la vida social y espiritual en función a una serie de ideales armónicos. Pero si decir esto puede avivar una sospecha romántica y espiritualista en estos tiempos de utopías, projectismos, paranoías antiutópicas y turismos ecológicos de una supuesta aldea global - que parece meter las diferencias culturales en el mismo saco del valor de uso-, es mas importante, creo, ubicar este discurso como una especifidad harto saludable dentro de la amalgama de los discursos nacionales y de la modernidad. Por que ahí, desprovista de sacralidad y el "respeto" que reclama Tayta Ciprian, la palabra parece caracterisarse tanto por su precariedad como por la forma en que el poder subvierte sus contenidos y convierte a sus fósiles significantes en instrumentos propagandísticos.
Frente a ello la historia de vida contada en Quechua por Tayta Ciprian Phuturi a Darío Espinoza nos recuerda repetidas veces que la actitud del hombre ético, religioso, doméstico y comunal, del hombre logrado, es una de sumo respeto a las palabras. Si bien es cierto que no todos tenemos la capacidad de entablar ese tipo de relación privilegiada con el lenguaje, creo que ya es tiempo de pensar la postura de Tayta Ciprian, y con él la del ayllu, desde un punto de vista paradigmático: con este testimonio se le ofrece a las sociedades nacionales una propuesta del lenguaje que viene a partir del Quechua y de la Oralidad.
Si embargo esta propuesta oral viene a los lectores a través de la escritura, cuya presencia en los andes ha sido, desde el inicio, una de relación vertical y de poder frente al ayllu. Esta situación paradójica subyace a toda la presentación del Tayta y sobre ella volveremos mas adelante. Por el momento, este es el lugar apropiado para presentar la crítica oral y concreta de Tayta Ciprian frente al poder de la escritura en la vida de la comunidad de Willoq, de la comunidad del ande.
Hay dos dinámicas que subyacen a las actitudes de Tayta Ciprian frente a la escritura: una de fascinación y otra de rechazo. En el capítulo inicial Tayta Ciprian cuenta que cuando
niño intentó ir a la escuela, que era muy inteligente, y que hacía sus tareas rápido para pedirle más a la profesora, pero sus estudios se vieron interrumpidos al segundo año, porque Sinphoroso Tinta, en cuya casa debía alojarse, le hacía sufrir demasiado y le mandaba a la escuela solo dos o tres veces por semana. Ello motivó a que Tayta Ciprian se escapara de Wankarani para venir a vivir a Willoq. Su migración tiene una estrecha relación con la imposibilidad y la fascinación de la escritura. Este deseo de aprender a escribir -y a leer- puede también haber sido potenciado en su intento vano de servir en el ejército, institución en la que estuvo solo en calidad de movilizado. Sin embargo, en esta circunstancia y en otras posteriores, el aprendizaje precario de la escritura - y con ella la lectura y el Castellano- se convierte en un capital simbólico muy importante: el conocimiento de la herramienta lingüística privilegiada del "mestizo" dominante le permite participar en el poder de este. En ese sentido, como objeto del deseo, y como pertenencia excluyente del otro, la escritura, cuyo santo es San Mateo, se convierte en un fetich e que Tayta Ciprian alimenta a lo largo de su vida, como se puede ver en el momento sube al campanario de la capilla de Markakocha para ver grabadas las letras "S" y "K", que son las iniciales de Susana Kondori, quien había donado la campana a la capilla. Y son precisamente los mecanismos de exclusión de la escritura del otro, o en todo caso su necesidad de trascenderlos, los que subyacen a la actitud crítica -o de rechazo- de Tayta Ciprian frente a la escritura.
Pare él, la escritura es, por excelencia, el principal elemento de poder ejercido de forma abusiva por los "mestizos", con los cuales la comunidad ha tenido, históricamente, una relación vertical y subordinada, por lo menos desde que en el Tiempo del Dios Hijo, los Incas -que son del tiempo del Dios Padre- pasaran a otro plano de realidad al interior de los Apus, y San Mateo creara la escritura en España.
Son repetidas las veces en las que Tayta Ciprian señala el poder de la escritura como negativo a la comunidad mientras aquella no sea aprendida por esta. Como ilustración bastan dos ejemplos. Cuando habla de cómo las haciendas se expanden dice que los gamonales usan su conocimiento de la escritura para delimitar la extensión de sus terrenos incluyendo a los que les pertenecen a las comunidades. Y en otra instancia, explica que los capataces del hacendado manipulan a los trabajadores y exigen de ellos regalos o trabajo extra amenazándolos con no ponerlos en una lista -escrita- que es necesaria para que el comunero tenga prueba que ha cumplido con cierta cuota de trabajo. Una alienación terrible la de la escritura: hacer que el trabajo del otro, o su existencia, se amolde a su capacidad de evidenciar "la realidad". Y en el capítulo seis una larga lista de agravios contra la comunidad por funcionarios que utilizan la escritura como instrumento de poder nos recuerda algo que ya había sido hecho varios siglos antes por Guaman Poma de Ayala.
Al referirse al lenguaje usado en Ollantaytambo por los mestizos, dice que estos -que pueden ser reconocidos solo por su escritura- viven en función al engaño y a la mentira, y que su generación ya está acabada. Pero si el tayta insiste repetidamente en las diferencias entre ambas sociedades, y si insiste también en una necesidad de rebelarse en la que las acciones de Melquiades Waman y Hugo Blanco habían permitido a Willoq y otras comunidades desligarse de la hacienda Compone, su crítica va dirigida sólo a la poseción del poder de la escritura, y no a el poder de la escritura, o el poder en sí: su ideal de rebelión es el de escribir un memorial al gobierno. Para él el hecho que las generaciones posteriores estén aprendiendo la escritura significa que ellas se puedan defender mejor. Se trata, tal vez por el fetichismo mismo que reviste a la escritura del otro, casi de un juego aleatorio o mágico en el cual la simple posesión del objeto deseado aseguraría resultados políticos favorables. Pero si a Tayta Ciprian le toca señalar el derrotero general de la estrategia comunal del lenguaje, es tarea de las generaciones posteriores de pensadores y creadores políticos del ande replantear esta estrategia con el doble objetivo de mantener su continuidad cultural y trascender los fetiches del poder de la escritura, de la oposición absoluta con el mestizo, de la deificación de la "modernidad", de la inevitabilidad de la discrinación y la injusticia, y también, la primacía de occidente.
De hecho, las opiniones de Tayta Ciprian sobre el lenguaje de los mestizos, son una contraparte, la otra cara de la moneda, un poco sorprendente balance de prejuicios,
de la opinión de los mestizos y de la sociedad nacional frente al lenguaje del monoligüe o bilingüe incipiente quechua: este es depositario de una deficiencia fundamental marcada por su falta de dominio de una lengua "castiza"
y colonial, el Español. En este contexto es curioso notar la forma en que cierto humor "criollo" toma como puntos de apoyo la degradación ligüística y física de los "cholos" y "serranos", partiendo de una rara y vacía arrogancia basada en una lengua y una cultura coloniales. Que este punto de desencuentro es generador de una serie de relaciones verticales es materia bastante conocida, pero lo que no está suficientemente explorado es el rango de estrategias disponibles para que los hablantes concretos de los varios lugares del desencuentro superen la triste y castrante alienación de considerar como inferior o materia de burla el lenguaje del otro.
Pese a sus repetidas referencias a la escritura, el testimonio de Tayta Ciprian se extiende a otras áreas y permite apreciar niveles más importantes de su relación con las palabras . En las páginas de este testimonio, el lector podrá darse una idea de los mas variados aspectos de la vida del Tayta y la del ayllu de Willoq, y sería conveniente acostumbrar la vista a leer la versión Quechua. Tayta Ciprian siempre recuerda que es un hombre que habla muy bien y esta convicción parece dar a su testimonio una apariencia de guía moral, como cuando, por ejemplo, explica que el diálogo entre la pareja debe ser uno de respeto mutuo entre el hombre y la mujer. Es precisamente la palabra dialogada la que antecede a los matrimonios, que se hacen cuando los padres del joven "hablan" a los padres de la muchacha pidiendola en matrimonio. Y la vida del ayllu, cuya cotidianeidad nunca está lejos del plano sagrado, es una en la que, según el tayta, el "respeto" debe primar en el diálogo entre los hombres, y entre estos y los niveles sagrados: los gestos rituales, el samiy, el pago, los conjuros, requieren de palabras formuladas de una manera especial.
Pero es en el capítulo ocho cuando el poder de la palabra sagrada se nos muestra con una tremenda fuerza. La primera parte de este capítulo está dedicada al día de Todos Los Santos. Ahí Tayta Ciprian parece dejar de lado su dialogo con Dario Espinoza para orar por el espíritu de los muertos. Como sabemos, el día de Todos Los Santos en uno en que en varias partes del ande los deudos preparan una ofrenda consistente en la comida favorita de los difuntos para que estos se alimenten. Tayta Ciprian explica que mientras los vivos se alimentan de los nutrientes de la comida, los muertos lo hacen con el aroma de esta. Pero, lo que resulta ser mas importante es que ellos estén acompañados en su travesía a su liberación en Hanaq Pacha o Reino Celestial por las oraciones que los vivos hacen en su nombre. Ahí es precisamente cuando el Tayta cambia de interlocutor y dirige sus oraciones, su diálogo sagrado, tanto a los difuntos como a Hanaq Pacha. La comunicación con Hanaq Pacha se hace usando repetidas veces las oraciones del Padre Nuestro y Dios te Salve María. Y Hanaq Pacha, que no es otro que el Dios cristiano, parece requerir que las oraciones por el bienestar de los vivos y los muertos se hagan a travez de la mediación de estos. Si a Tayta Ciprian le es posible pronunciar estas oraciones en nombre de tal o cual persona especifica pidiendo su liberación espiritual en el Reino Celestial, les toca a los muertos Pedir a Hanaq Pacha que a uno no le pase nada y que haya lluvia y abundancia en el reino de los vivos. Por su lado, los mismos difuntos parecen ser deidades menores que tienen el poder de proteger a los vivos siempre y cuando estos los alimenten con su oraciones, con su palabras sagradas. En este capítulo la intercomunicación tripartita entre los vivos, los difuntos y el reino Celestial se complementa, en una suerte de dinámica de negación, con la presencia del Demonio, cuyo espacio tratan de evitar las palabras sagradas. De hecho, una comprension cabal de todo esto y del rol de los Apus como lugar de tránsito de las almas en pena está aun por entenderse cabalmente y sin la prepotencia de llamar animistas a estas manifestaciones espirituales. Por el momento es importante recalcar que a la palabra sagrada le toca el muy importante rol de mantener un balance cósmico en el que los planos terrenos son una parte esencial. Ademas, estas oraciones parecen compartir su poder propiciatorio con las invocaciones que se hacen para la fertilidad de la Pacha Mama o Doña Juana Puyka .
Y no debemos olvidar que el poder sagrado de la palabra no está solo en la oración sino en el del relato mítico. Como antiguo portador de su tradición, Tayta Ciprian nos cuenta, entre otras cosas, sobre el origen de la Coca, el poder de los españoles en cuyo mundo ha quedado la sangre de Cristo -acaso como cierta ofrenda sacrifical-; sobre el Tiempo del Padre, Del Hijo y del Espíritu Santo, sobre la aparición del Niño, sobre el origen de la escritura, y sobre como la lluvia es el esposo de la Pacha Mama, en una serie de relatos que le permiten presentar un universo coherente en el cual a los Apus de cada lugar les toca el cuidado de los seres de su territorio.
Salvo la bastante informativa introducción, este testimonio no está acompañado por un estudio etnográfico y -ahora que es saludable poner en tela de juicio la cosificación del otro que hacen este tipo de prácticas cognitivas-, tal vez no sea necesario, sin embargo cabe preguntarse hasta qué punto el uso de la palabra sagrada pasa de ser una práctica común a todos los habitantes del ayllu -que de hecho lo es- a una dinámica en la cual Tayta Ciprian llega tener una maestría especial, habida cuenta que el siempre insite en su capacidad del lenguage, y que los comuneros lo buscan tanto para mirar "de Cara al cielo" y encontrar ladrones, como para escoger los pagos con sus oraciones. Esa mas, si Tayta Ciprian es considerado como guía espiritual, cabe preguntarse si ello de debe sólo a su edad u otros factores. Tal vez no le competa a la visión analítica ensayar respuestas a dinámicas espirituales propias a tradiciones orales que han debido de mantenerse en los resquicios del cristianismo y más allá de la escritura, sin embargo me atrevo a arriesgar dos explicaciones parciales del poder de la palabra del Tayta. Una es la entredicha posiblidad de que Tayta Ciprian sea un curandero
Altomisa , y otra es que el poder de la palabra de Tayta Ciprian se deba a su viaje de ida y vuelta al espacio de la muerte.
En una segunda parte del capítulo ocho, luego de explicar que los penantes están destinados a la casa del Demonio al lado de cuya puerta se encuentra una Cruz humeante, Tayta Ciprian nos cuenta que él pudo ver ese lugar cuando murió y resusitó tras media hora. Dice que ello sucedió cuando aún vivia en Cheqa, su pueblo original, y se enfermó de niño junto a su padre y su madre. Al final su madre precería y su padre no, pero este niño, que mas tarde iría a migrar para ocupar un rol central en otro pueblo, pudo atestiguar un plano de realidad negado a las dimensión de los vivos. En el transcurso de media hora de muerte el niño pasa un immenso arenal, ve el río Jordan y sigue un camino que lo lleva primero a un hermoso jardín de flores y luego a la casa del Demonio de la cual sale humo como de la boquilla de una máquina. Todo este tránsito tiene un simbolismo y una dualidad sugerentes y pueden ser un buen punto de partida para el necesario debate sobre la religión y la espiritualidad en los andes, pero para los propósitos de este comentario es necesario tomar en cuenta algunas de las ideas de Michael Taussiq sobre el curanderismo y el espacio de la muerte .
Al estudiar el curanderismo dentro de la cultura del terror en la región del Putumayo, que no se circunscribe solo a momentos específicos como la fiebre del caucho sino que es el sustento del espacio colonial, Taussig sostiene que el poder curativo del curandero depende de su viaje de ida y vuelta al espacio de la muerte, y ademas da otros ejemplos en que esta travesía propicia una capacidad visionaria y poética, como el caso de Dante. Si bien es cierto que en los últimos años Willoq no ha vivido el terror que le tocó a otros pueblos surandinos pero que aun está, al igual qiue el resto de la sociedad, dentro de un fuerte espacio colonial, lo importante es ver que en el caso de Tayta Ciprian este viaje con retorno al espacio de la muerte le daría un poder de curación en el cual su palabra mundana y sagrada tienen un rol muy importante. Ello explicaría como, muchos años mas tarde, frente a la grabadora de Dario Espinoza, Tayta Ciprian, siendo ya guía espiritual, Altomisa, y hombre mas anciano del pueblo de Willoq, daría su testimonio para que las generaciones venideras aprendan el legado de los antiguos, y para que este legado mismo no se pierda, ahora que con el aprendizaje de la escritura de los jovenes él advierte en estos un cierto desdén por las usansas de los antiguos.
En todo este proceso hay tres movimientos de la periferia al centro que subyacen al poder de la palabra de Tayta Ciprian: (1) su migración de Cheqa a Willoq; (2) su viaje de ida y vuelta al espacio de la muerte; y (3) su tránsito de la marginalidad oral de Willoq hacia la centralidad escritural de los espacios nacionales.
Hasta ahora hemos tratado de presentar la postura sobre el lenguaje de Tayta Ciprian tanto en lo que respecta a la escritura como en lo que toca la oralidad de una forma bastante ordenada, como siguiendo un ideal de balance implícito en sus opiniones, sin embargo, es importante plantear la pregunta sobre el caos, el conflicto y la entropía en todo esto, habida cuenta que el humor es un gran ausente en este testimonio. En una tercera parte del capítulo ocho, Tayta Ciprian cuenta su encuentro con un condenado que cambiando de varias formas animales lo persigue en una caminata nocturna. Tayta Ciprian se defiende del condenado a punta de carajos y pronunciando, al borde del enmudecimiento, el Padre Nuestro, cuya palabra final "Jesus", es la que el condenado trata de no escuchar. Debido a la fortaleza de su espíritu el Tayta logra descubrir que el condenado es alguien que ha muerto recientemente y que está asi a causa de un dinero acumulado y escondido en su casa. A esto le sigue un período en el cual el Tayta enmudece completamente y nos enseña que el silencio enferma y es peligroso cuando el poder mántrico de las palabras debe enfrentar el caos. Oro aspecto entrópico es el concerniente al lenguaje de la envidia. En toda su narración Tayta Ciprian se presenta como un hombre diligente y que ha cumplido con todas las obligaciones económicas, familiares, festivas y de autoridad de su pueblo: es un hombre logrado. Sin embargo, el hecho que no es originario de Willoq, que es un adevenedizo, alimenta en él la sospecha de que la gente le tiene envidia y que habla mal de él, por lo cual el Tayta y su mujer, Paula Echami, deben vivir "racionalmente" y con una ética de trabajo y mutuo respeto. Por último, el Tayta es un marginal que ha podido lograr una palabra central en Willoq en lo que respecta a una visión ético-religiosa de la vida, pero cuando esa misma palabra debe tocar lo que en "occidente" se considera como visión histórica vuelve a un espacio borroso en el que la información no parece estar bien ordenada. Asi, en las diversas referencias que hace el Tayta sobre la suceción de los presidentes republicanos es difícil establecer una cronología ordenada, hay un personaje fantático, Chimay Chimilis y lo único que parece tener una verosimilitud metafórica es que los presidentes reunen todo el dinero del país para entregarselo al extranjero.
No sabemos hasta qué punto Tayta Ciprian pudo ser conciente de estos límites de su conocimiento oral y tampoco sabemos en qué areas específicas esperaba el Tayta que se ampliara el rango cognitivo de la comunidad una vez aprendida la escritura. Pero lo que sí está claro es que para el Altomisa y la Comunidad la exclusión del espacio escritural puede ser vista como el caos y el conflicto mayor, o el espacio colonial sobre el que se basan una serie de prácticas de despojo y explotación. Y aunque parezca atrevido, esto nos permite preguntar, que si dado su poder de curación y su dominio de la palabra, la desición de Tayta Ciprian de publicar su testimonio puede ser vista como una forma de "curar" a su comunidad de la exclusión colonial del espacio de la escritura. Aunque pensándolo bien, la presencia de la escritura en las comunidades del ande data desde los primeros momentos de la colonia y se generaliza en el siglo veinte con la aparición de una escuela rural en la que los maestros están poco preparados, enseñan mayormente en castellano, y trabajan con un currículo en el cual la cultura del ande es la gran ausencia. En ese sentido, lo que aqui es nuevo es el intento del Tayta de producir para la comunidad -y la sociedad en general- un texto escrito en el cual se reproducen las palabras de una tradición que según él, viene desde los Incas, y en donde la escritura "occidental" misma pueda confrontar su límites frente a la oralidad.
Sea como sea, el lector tiene ante si un testimonio oral que junto a otros publicados en los últimos veinte años permiten a las sociedades nacionales tener acceso -aunque sea mediado por la traducción y la escritura- a la palabra viva de quienes han sido relegados a las márgenes. Como todo enunciado que se lanza al espacio público, testimonios como estos pueden ser materia de simple curiosidad, de estudio académico, o de intensa búsqueda de soluciones a los alienantes y opresivos circuitos de incomunicación entre las sociedades nacionales, pero para Tayta Ciprian, el propósito mas importante es que las generaciones posteriores de Willoq, aquellas que empiezan a tener acceso a la escuela, puedan aprender de su tradición y mantener su continuidad defendiendose. Es un legado hermozo y a la vez difícil, toda vez que una terca oposición excluyente entre la tradición y la modernidad pareciera condenar a aquella a la desaparición y el silencio, salvo que las necesarias generaciones posteriores de pensadores del ande a partir del ande, emprendan de una vez la urgente tarea de repensar la fatídica oposición a partir de los límites creativos y liberadores de ambos términos. Si en su trayectoria Tayta Ciprian muestra que es capaz de viajar de ida y vuelta a los extramuros, las tarea de las generaciones posteriores no solo de la comunidad sino del ande en general es la trascender uno y otro fetiche conceptual y plantear nuevas formas de continuidad y renovación: nuevos modelos culturales y políticos.
El venerable anciano ha dado su aporte. La trabajosa recopilación y traducción de Dario Espinoza da como resultado este libro. Por su lado, Chirapaq plantea acompañar su publicación con un video y una serie de grabaciones dirigidas a la comunidad misma, en una etapa de reversión que valdría la pena apoyar y observar. A las geneneraciones de Willoq a las cuales está dirigido el testimonio el camino les ha sido señalado, y a los demas, los que venimos de las otras vertientes de la cultura y escritura en el país, en donde la palabra cultural y política es muy precaria, nos toca aprender.

Fredy Amilcar Roncalla
Diciembre 1996

viernes, 12 de junio de 2009

Pedido de intermediacion presencial y urgente

Pedido de intermediación presencial y urgente del Mecanismo de
Expertos sobre los Derechos de los pueblos Indígenas del Consejo de Derechos
Humanos de la ONU para detener la violencia en la Amazonía peruana.

Lima, 11 de Junio del 2009


Sres.
Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los pueblos Indígenas
del Consejo de Derechos Humanos de la ONU.
Ginebra.-

Asunto: pedido de intermediación presencial
y urgente del Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los pueblos
Indígenas del Consejo de Derechos Humanos de la ONU para detener la
violencia en la Amazonía peruana.


Estimados señores Mecanismo de Expertos sobre DDHH de PPII:

El Enlace Continental de Mujeres Indígenas de las Américas - Región
Sudamérica pone de conocimiento al Mecanismo de Expertos sobre los Derechos
de los pueblos Indígenas del Consejo de Derechos Humanos de la ONU sobre los
terribles hechos de violencia suscitados desde el pasado 05 de Junio en la
región Amazonas (Perú), producto del enfrentamiento entre policías y
manifestantes indígenas que protestaban por leyes que vulneran sus derechos.
De acuerdo a la información proporcionada por los medios de
comunicación y los testigos del hecho, habría un número indeterminado de
muertos y desaparecidos indígenas cuyas cifras reales aún no son conocidas.
Testimonios de los familiares indican cifras altas que no han sido
corroboradas oficialmente.
En los dos últimos días hemos visto reportajes televisivos que hacen
pensar que el daño en la población indígena es mayor a la información
trascendida en días anteriores lo que nos demanda seguir en alerta
constante. Ver video "Descifrando la masacre" emitido por Frecuencia Latina:
http://68.178.234.163/www/videos_flv/administrador/Enemigos_Intimos/videos.p
hp?fecha=2009-06-08
A cinco días de este trágico suceso se tiene información de que se
estarían preparando nuevas acciones de protesta, como el paro nacional del
11 de junio que consecuentemente hace que el Estado traslade contingencias
policiales a la zona a fin de resguardar el orden público, hecho que nos
preocupa sobremanera.
Asimismo, tenemos información de lideresas de base de la zona en
conflicto, quienes afirman que existe intromisión de grupos externos a los
intereses de los pueblos indígenas que estarían aprovechando el conflicto
para instigar a la violencia por intereses particulares y personales. Esto
nos obliga a buscar mediadores o interlocutores neutrales.
Llamamos su atención y sus buenas gestiones para que el Mecanismo de
Expertos sobre los Derechos de los pueblos Indígenas del Consejo de Derechos
Humanos de la ONU haga el esfuerzo de enviar a nuestro país una delegación
que participe en la intermediación para el reestablecimiento del diálogo
entre el Estado y los pueblos indígenas de la amazonia, que asegure el
recojo de información veraz y objetiva sobre el número de víctimas mortales
y desaparecidos.
Pedimos que estas acciones las realicen en coordinación con el Foro
Permanente para los Asuntos Indígenas, la Relatoría Especial de las Naciones
Unidas sobre los derechos y las libertades fundamentales de los pueblos
indígenas y la representación de la Alto Comisionado de derechos humanos de
la ONU a donde también hemos hecho este pedido.
Adjuntamos a la presente una carta a la opinión pública mundial que
esperamos pueda contribuir a que nuestro pedido sea aceptado.

Muy fraternalmente,




Tarcila Rivera Zea
Coordinaodora del Enlace Continental de Mujeres
Indígenas de las Américas
Región Sudamérica

martes, 9 de junio de 2009

Mas enlaces sobre la masacre de Bagua

1. Quienes son los Aguarunas, AWAJUN



Santiago Manuin, líder muy querido y comprometido en el desarrollo de la región.

Recibió 8 disparos y se debate entre la vida y la muerte.



http://www.youtube.com/watch?v=_9DYEx1xPVs



2. Porque Luchan los Indígenas?


Explican algunos temas, que incumben no solo a los Awajun sino a todos los indígenas del País.



http://www.youtube.com/watch?v=0tEY81IXs78



3. Que cosas ya han pasado…..


Y como este, Hay varios casos, este vídeo les dará idea por que los hermanos indígenas luchan tan ferozmente…….. ( este vídeo ya tiene varios años )



http://video.google.com/videoplay?docid=1789624491349502624


Las Primeras Noticias



CANAL N

http://www.youtube.com/watch?v=IMFZV-coowo



El Programa de Ayer de Beto Ortiz ( MUY FUERTE)



http://www.youtube.com/watch?v=rG7rHB1nnOw



y algo de buenas fuentes que deben visitar constantemente.



http://www.larepublica.pe/node/198713



http://www.alboan.org/portal/seccion.asp?S=1&N=361&P=0



http://reportajealperu.blogspot.com/

Con los caidos en Bagua y con los pueblos amazonicos

Con los caídos en Bagua y con los pueblos Amazónicos


No hay palabras que puedan devolver la vida, el derecho fundamental, a las decenas de ciudadanos awajun, wampis, y de las fuerzas policiales sacrificados inútilmente en la masacre de Bagua en pasado 5 de Junio. Pero hay palabras que matan. O que llevan a la muerte. Sobretodo cuando dilatan la resolución de un conflicto sobre el cual no hubo voluntad política en ningún momento. Habida cuenta que en su reclamo y que en la reciente Cumbre de los Pueblos Indígenas en Puno se apostaba por una cultura de la vida en contraposición a la cultura de la muerte escondida detrás del perro del hortelano. Se ha querido cortar de raíz a esta cultura de la vida, pensando que es un asunto reciente. Pero en verdad la cultura de la vida, expresada en la integración fundamental de los pueblos indígenas y amazónicos con la tierra que es símbolo del cosmos y fuente de abundancia, viene desde antes. Y viniendo desde antes defiende a la naturaleza, al pulmón del planeta, a la renta estratégica del Perú, a la dignidad de sus ciudadanos todos, pero sobre todo al derecho del hombre y mujer indígenas de ser respetado en su cultura, visión del mundo, y propiedad de tierras ancestrales. Ellos nunca le han hecho daño a nadie y más bien han estado postrados en el olvido y la pobreza.

De ello toda la responsabilidad la tiene el actual gobierno. Su construcción desesperada de versiones que apelan al racismo para echar a la culpa a los awajun y wampis no tiene sentido. Sobre todo porque desde hace tiempo las palabras del gobierno han perdido toda credibilidad. Son simples serpentinas de un carnaval de significantes vacios. Son una burla. Hacen poco por esconder actos que lindan en el genocidio y son de un racismo intenso. Porque incluso los policías son de ancestros indígenas: carne de cañón para satanizar al prójimo y llamarlo salvaje.

Rechazo la pulsión genocida, la cultura de la muerte, y el sacrificio fraticida. Rechazo también la incitación al genocidio y el racismo de diarios locales y de ventanas de discusión informática que hacen poco por filtrar los tentáculos de la alineación y la muerte en sus foros. Y espero que la justicia siga su curso sin intromisiones y de forma objetiva. No podemos caer en el desangre del los años de la guerra civil. Y no podemos repetir los momentos en que la gente era asesinada, desaparecida, vejada y encarcelada impunemente.

Entre otras cosas porque entonces la prensa informaba tendenciosamente y porque las imágenes no viajaban tan rápido en el Internet. Son estas informaciones e imágenes las que han despertado la solidaridad de mucha gente de todas las tendencias humanas y políticas. En ellas se puede ver la esperanza de un país que empieza a borrar las huellas del racismo y reconocer al hermano amazónico como su prójimo, como su igual.

Pero hay mucho que recorrer y mientras sigue la persecución, el encubrimiento y la satanización del movimiento indígena y sus justos reclamos hay quines quieren pescar en río revuelto y ganar personal y políticamente. Esa no es una actitud ética y en el fondo reproduce el mismo racismo que se dice combatir.

Por eso es que los habituales articuladores de opinión y política cultural y social deben dejar el escenario central y ayudar a que las dirigencias indígenas marquen la pauta en camino a la derogatoria definitiva de los decretos antiamazónicos. Ellos tienen la palabra de la vida. Los demás debemos acompañarlos humana y solidariamente.

Comunicado del enlace continental de mujeres indigenas

ENLACE CONTINENTAL DE MUJERES INDÍGENAS DE LAS AMÉRICAS

REGIÓN SUDAMÉRICA.



A LA OPINIÓN PÚBLICA MUNDIAL.


PEDIDO DE INTERMEDIACIÓN PRESENCIAL Y URGENTE DEL SISTEMA DE LA ONU PARA DETENER LA VIOLENCIA EN LA AMAZONÍA PERUANA.

Sumándonos a la indignación y el duelo de nuestras hermanas del Taller Permanente de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas del Perú (TPMIAAP) por las acciones de violencia y las muertes reportadas en la región Amazonas, el Enlace Continental de Mujeres Indígenas de las Américas - Región Sudamérica manifiesta lo siguiente:



1. Exigimos al Estado Peruano que en respeto del Artículo 1° de la Constitución vigente y la Declaración Universal de los Derechos Humanos detenga de inmediato estos ataques violentos que han significado la pérdida de vidas humanas y la cruel confrontación entre compatriotas.



2. Reiteramos lo manifestado en nuestra carta pública del 13 de mayo en donde consignamos que los hermanos y hermanas indígenas de la amazonía peruana forman parte de un Estado democrático de derecho y por lo tanto les asiste el respeto y la protección legal como ciudadanos de este país.



Asimismo, como pueblos indígenas, tienen derecho a la consulta previa, libre e informada consignada en instrumentos de derecho internacional como el Convenio No 169 de la OIT, ratificado por el Estado peruano y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.



3. Pedimos al Estado Peruano comprometerse en la construcción de la paz, la defensa y el respeto de la vida y la dignidad de todos los ciudadanos y ciudadanas. En ello, nos aunamos a la petición por el diálogo de la Conferencia Episcopal del Perú, la Defensoría del Pueblo, la Coordinadora Nacional de Derechos Humanos y otras organizaciones.



Solicitamos responder al pedido de la Presidencia del Foro Permanente para Asuntos Indígenas de la ONU sobre la situación de los pueblos indígenas en Bagua y responder a las solicitudes y observaciones planteadas por la Comisión de Expertos en Aplicación de Convenios y Recomendaciones de la OIT sobre el incumplimiento del Convenio No 169.



4. Pedimos a los partidos políticos y a sus líderes la no utilización de este conflicto para réditos políticos y personales. A los medios de comunicación les solicitamos objetividad e imparcialidad en el análisis e investigación de sus reportes.



5. Pedimos la presencia e intermediación urgente de:



§ La presidencia e integrantes del Foro Permanente para Asuntos Indígenas de la ONU.

§ El Relator Especial sobre los derechos humanos y las libertades fundamentales de

los pueblos indígenas.

§ El Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los pueblos Indígenas del Consejo de Derechos Humanos de la ONU.

§ El Alto Comisionado de Derechos Humanos de la ONU.

§ El Representante del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de la

ONU.



Creemos que los esfuerzos invertidos durante los últimos 20 años por los pueblos indígenas en la ONU han significado un gran avance en materia de reconocimiento y protección de derechos y, por lo tanto, las instancias arriba mencionadas deben intervenir para evitar mayor pérdida de vidas humanas y contribuir al cese de la violencia y la instauración del diálogo entre el Estado y los pueblos indígenas.



Consideramos que el Perú ha pagado con miles de vidas indígenas, andinas y amazónicas, el costo de 20 años de violencia política entre 1980 y 2000 que esperamos no vuelvan a repetirse jamás.





Lima, 09 de Junio del 2009.

Argentina CONAMI,Newen Mapu,
Bolivia,CIDOB,Bartolina Sisa
Brasil,CONAMI,Red Grumin COIAB
Chile, Aukiñko Zomo, Consejo de Todas las Tierras
Colombia, ONIC
Ecuador, CONAIE
Paraguay, Organización del Pueblo Guaraní
CAPI
Perú,Chirapaq, TPMIAAP
Venezuela,CONIVE,Red de Mujeres Indígenas Wayuu


Adherentes. Internacional Indigenous Women's Forum, Consejo Indígena de Centro América, Alianza de Mujeres Indígenas de México y Centroamérica, Alianza Mundial de los Pueblos Indígenas y Tribales de los Bosques Tropicales, ESTADOS UNIDOS: Organización Madre, FILIPINAS: Fundación Tebtebba, NICARAGUA: CADPI, PANAMÁ: Red de Mujeres Indígenas y Biodiversidad, Fundación para la Promoción del Conocimiento Indígena.








Coordinación Regional : Chirapaq, Centro de Culturas Indígenas del Perú

Horacio Urteaga N° 534 - 203 Lima 11 - Perú. Telefax 511 423 2757

E mail: ayllu@chirapaq.org.pe / http:www.chirapaq.org.pe

Videos se santiago Manuin/ Vigilia por la vida

1.- MIERCOLES 10 DE JUNIO
VIGILIA POR LA VIDA
Lugar: Jardines UARM
Hora : 6:30 pm


2.- Jueves Cultural 11 de Junio
"Problemática Amazónica:
Testimonios Cercanos"
Lugar : Auditorio UARM
Hora : 11.30 am



Es domingo, 7:00 pm. y Santiago Manuin, uno de los Apus Awajun herido el viernes, sigue muy grave en un hospital de Chiclayo. Fue probablemente el primero o de los primeros en caer. Algunos testimonios dicen que ver caer a Santiago, que estaba delante de todos exacerbo el ambiente de desesperacion e indignacion entre los jovenes Awajun que caminaban detras suyo.

Todos pensaron que estaba muerto, pero al llegar al hospital de Bagua Chica descubrieron que aun vivia. Tenia dos impactos de bala en el estomago, el intestino perforado en diez lugares. Ayer noche se logro trasladarlo a Chiclayo. Esta madrugada fue finalmente operado. A las 5:30 am. ingreso a cuidados intensivos y alli continua, estable y grave. En este momento esta inconciente y luchando contra la infeccion general.

Les envío enlace a 3 videos cortos con testimonios suyos, sobre su concepción del desarrollo y su deseo de participar en la construcción de un país que respete la diversidad. Los videos fueron grabados en 1998 y ponen de relieve las aspiraciones de los pueblos awajum y wampis mucho antes de todo esto -antes de que aparecieran las supuestas influencias externas de las que se habla. 10 años después, por desgracia sus declaraciones son más que vigentes.

http://www.youtube.com/watch?v=_9DYEx1xPVs
http://www.youtube.com/watch?v=EkrAju6WpBQ
http://www.youtube.com/watch?v=cYL-XlHskDY

Se ruega que se difundan.

Pronunciamiento de las mujeres indigenas del Peru

PRONUNCIAMIENTO DE LAS MUJERES INDIGENAS DEL PERÚ.
Las mujeres indígenas, organizadas en el Taller Permanente de Mujeres indígenas Andinas y Amazónicas del Perú, nos encontramos en duelo, por la muerte de nuestros hermanos y hermanas indígenas y nos pronunciamos frente a los hechos suscitados en Bagua- Amazonas.
Dichos actos de violencia lamentables se pudieron evitar con el diálogo y el respeto a los derechos humanos.
Solicitamos a la comunidad internacional, al Relator especial para pueblos indígenas de las Naciones Unidas y a la Defensoría del Pueblo, la intervención inmediata para el respeto de los derechos humanos.
Asimismo, solicitamos al sector salud, la atención necesaria e inmediata a los heridos en la zona.
Finalmente, exhortamos a los medios de comunicación, difundir información verídica y no parcializada puesto que, como pueblos indígenas, sentimos que no contamos con espacios para expresarnos con libertad sobre los sucesos y nuestro justo reclamo.
Lima, 05 de junio del 2009.
1. Federación Agraria del Departamento de Ayacucho – FADA
2. Federación Departamental de Clubes de Madres de Ayacucho –
FEDECMA:
- FECMA Vilcas
- FECMA Huamanga
- FECMA Fajardo
- FECMA Huancasancos
- FECMA Huanta
3. Federación de Mujeres Indígenas de La Mar – FEMUI LA MAR
4. Federación de Mujeres de Lucanas – FEMU LUCANAS
5. Federación de Rondas Campesinas Femeninas de la Región
Nor Oriental del Marañón del Perú
6. Federación de Comunidades Nativas Campa Asháninka –FECONACA
7. Central de Comunidades Nativas de Selva Central – CECONSEC
8. Confederación Campesina del Perú – CCP (Nacional)
9. Central de la Organización de Mujeres de Ilave – COMI (Puno)
10. Asociación Departamental de Mujeres Campesinas de Puno – ADEMUC
11. Asociación de Mujeres de la Provincia de Ayaviri Melgar – AMUAME
12. Asociación Multisectorial de Artesanas – CAMACANI
13. Asociación de Migrantes Quechua Jatary Ayllu, Zonal Valle del
Mantaro (Quechua de Huancayo)
14. Federación de Mujeres Campesinas de Anta – FEMCA (Quechua del Cusco)
15. Federacion Agraria Revolucionaria Túpac Amaru del Cusco - FARTAC
16. Consejo Aguaruna y Huambisa (Amazonas)
17. Federación Aguaruna Domingusa – FAD (Amazonas)
18. Federación de comunidades Nativas del Río Nieva – FECONARI
19. Federación de Comunidades Cacataibos – FENACOCA
20. Federación de Comunidades Nativas Cocama – FENACU
21. Asociación Indígena para el Desarrollo de Nuestros Pueblos – UCSICEP
22. Coordinadora Nacional de Desplazados de Comunidades en
Reconstrucción del Perú – CONDECOREP
23. Asociación de Mujeres Campesinas de la Cuenca de Vilca – ASMUC
24. Organización Indígena Regional de Atalaya – OIRA
25. Federación de Mujeres Shaui de Alto Amazonas Loreto – FEDEMUSHAAL
26. Federación Nativa del Río Madre de Dios y Afluentes – FENAMAD
27. Chirapaq, Centro de Culturas Indígenas
28. Red de Jóvenes Ñoqanchiq
29. Red de Comunicadores Quechuas de Ayacucho.

lunes, 8 de junio de 2009

Enlaces importantes porveidos por la Asociacion SER

Artículos



En la selva si hay estrellas – Alberto Adrianzén

http://www.ser.org.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=962&Itemid=112





Amazonas: la desgracia como oportunidad para el desarrollo - Rudesindo Vega

http://www.ser.org.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=959&Itemid=112





El fuerte apache de Alan García – Ernesto Raéz Luna

http://www.ser.org.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=957&Itemid=112





Amazonas, 5 de junio, tres errores del APRA – Gerardo Seminario

http://www.ser.org.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=955&Itemid=112





La amazonía rebelde… acerca de las últimas protestas y lo que se juega en la selva peruana – Anahí Durand Guevara

http://www.ser.org.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=954&Itemid=112





El conquistador García y su empresa funeraria – Mariano Aronés

http://www.ser.org.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=953&Itemid=112





La cacería de Alan garcía a los nativos peruanos – Fermín Tiwi

http://www.ser.org.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=952&Itemid=112





Declaraciones de monseñor José Luis Astigarraga Lizarralde, C.P., obispo de Yurimaguas

http://www.ser.org.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=960&Itemid=112





Comunicados y pronunciamientos





CNDDHH desmiente falsa información y aclara que NO ha denunciado al estado por genocidio

http://www.ser.org.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=961&Itemid=112





Asociación de Municipalidades del Perú AMPE demanda Derogatoria de decretos sobre la amazonía

http://www.ser.org.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=958&Itemid=112





Pronunciamiento de la Federación Nativa del Río Madre de Dios y Afluentes (FENAMAD)

http://www.ser.org.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=956&Itemid=112





Comunicado EPAF: A la opinión pública nacional e internacional

http://www.ser.org.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=951&Itemid=112





CODEH Pasco condena la violencia en Bagua

http://www.ser.org.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=950&Itemid=112





Pronunciamiento (Instituciones varias)

http://www.ser.org.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=949&Itemid=110





¡Alto a la violencia! Pronunciamiento del Presidente de la Conferencia Episcopal Peruana y la Defensoría del Pueblo

http://www.ser.org.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=948&Itemid=110





Carta a primer ministro Yehude Simon enviada por FERIAAM

http://www.ser.org.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=947&Itemid=110





Bagua: Los niños y niñas deben ser los primeros en ser protegidos

http://www.ser.org.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=946&Itemid=110

La Caceria de Alan Carcia a los Nativos Peruanos

Como una de las intenciones del gobierno, responsable de la matanza de Bagua, es la de silenciar voces y vidas indigenas que han estado haciendo uso de su legitimo y democratico derecho a la libertad de expresion y protesta tanto mediante el dirigente Alberto Pizango como en la Declaracion de Mama Quta Titicaca, es importante rescatar la opinion de un estudiante amazonico, que se suma a la imensidad de posturas condenatorias a la matanza y el derramamiento de sangre entre compatriotas.




LA CACERÍA DE ALAN GARCIA A LOS NATIVOS PERUANOS

Fermín Tiwi Paati(*)

Lima, 06 de Junio de 2009

Con este pequeño artículo que quiero compartir con todos/as los/as amigos/as, quisiera partir con una pregunta, tal vez para muchos peruanos sobre todo costeños, no tengan la misma fuerza, la misma conciencia que el pueblo jíbaro que se sienten parte de la naturaleza y por eso defienden con furia contra los agentes saqueadores de los recursos naturales de la amazonía y contaminadores del medio ambiente. Como muchos somos testigos de los últimos sucesos tan lamentables por las pérdidas de los seres humanos (Awajún-Wampis) quienes han estado protestando legítimamente en defensa de sus territorios ancestrales al haber sido objeto de vulneración de sus derechos a través de la dación de serie de paquetes legislativos lesivos a los derechos indígenas por parte del gobierno de Alan García han sido doblemente agredidos y objetos de violaciones de sus derechos; por un lado, enfrentando las agresiones de política etnocida con la llamada “Ley de la Selva ” y por otro lado, agresiones bélicas excusándose el cumplimiento de reestablecer el orden acribillando a más de cien vidas de los hermanos indígenas.



Justo lo que me pregunto es, si el 5 de Junio del 2009, para los restos de los países hermanos que se celebran grandemente por ser el día mundial del Medio Ambiente, ¿cómo llamará García esa fecha cuando para el pueblo Awajún-Wampis ese día es el día de “la cacería de Alan García a los nativos peruanos” dejando una huella ardorosa en la historia Awajún-Wampis por haberlos intimidados salvajemente?



Ya pasaban 54 días de protesta pacífica desde el inicio del Paro Amazónico hasta la fecha de la cacería del señor Alan García a los pobres hermanos Awajún-Wampis que se encontraban en estado de total desventaja, pasando hambre, sed, cansancio, con un pésimo estado de salud y apenas con sus lanzas y palos para cualquier eventual ataque de la jauría de Alan García porque en los lugares de la protesta amazónica estaba declarado estado de emergencia, suspendiendo de esta manera varios derechos fundamentales y poniéndose así en graves riesgos de la integridad física, el cuerpo y la salud de los hermanos Awajún-Wampis.



A pesar de ello, la resistencia de los hermanos Awajún-Wampis fue cada vez más fuerte exigiendo las derogatorias de la “Ley de la Selva ” que se dieron a través de varios paquetes legislativos Nº 1020, 1064, 1080, 1081, 1089 y 1090 por el poder ejecutivo. Sin embargo, no fueron escuchados y el señor Alan García solo los tuvo entreteniendo y ninguneando a los reclamos legítimos de los Awajún-Wampis, con el falso discurso de siempre decir que estas normas estaban hechas para que los nativos de la amazonía salgan de la pobreza extrema, a pesar que estas normas están cuestionadas por la Defensoría del Pueblo y los pueblos indígenas por ser inconstitucionales y lesivos a los derechos territoriales ancestrales de los pueblos indígenas y por violar el derecho a la consulta previa, porque así estable en el artículo 6.1.a del Convenio Nº 169-OIT ratificado por el Estado peruano que forman parte del derecho nacional (Art. 55 Const. ’93).



Muchos se preguntarán ¿por qué el derecho a la consulta a los indígenas?, porque el derecho a la consulta es un derecho colectivo de los pueblos indígenas reconocidos en normas internacionales tanto en el Convenio Nº 169-OIT como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el gobierno está en la obligación de consultar a los pueblos indígenas cada vez que se quiera aplicar medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectar directamente a los intereses o derechos de los pueblos indígenas. Es clarísima en este sentido que el señor Alan García nunca consultó a los indígenas y como presidente de la república no debe excusarse de ingenuo no conocer el problema indígena, por eso están sus ministros y sus asesores.



Entrando en el punto de la cacería de Alan García a los Awajún-Wampis, es la práctica de su política etnocida, el uso de fuerzas bélicas y quitar la vida a más de 103 Awajún-Wampis es un acto de exterminio a los indígenas amazónicos por ser de origen étnico. Esta actitud del gobierno configura el delito de genocidio. Según la Convención para la Prevención y Sanción del Delito de Genocidio, artículo 2 (y Estatuto de la Corte Penal Internacional, Art. 6): señala claramente que, “En la presente Convención (A los efectos del presente Estatuto), se entiende por genocidio cualquiera de los actos mencionados a continuación, perpetrados con la intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso, como tal: (…) c). Sometimiento intencional del grupo a condiciones de existencia que hayan de acarrear su destrucción física, total o parcial”. Estas prácticas del señor Alan García no son características de la democracia de ninguna parte, y tendrá que asumir su responsabilidad política y responsabilidad penal, porque estos hechos se condenan a nivel mundial por haberlos quitado la vida de los defensores de recursos naturales y medio ambiente. Ahora no va a venir a engañar al pueblo entero que su acto es legítimo como se vio y se escuchó decir sus ministros a través de medios de comunicaciones.



Si miramos con ojos abiertos, el uso de los armamentos bélicos solo se dan en caso de guerras entre estados, aquí nuevamente la pregunta ¿contra quién estaba declarando la guerra el señor Alan García, acaso no eran peruanos los nativos?, ¿fue un error y un mal cálculo para el restablecimiento del orden? No. Es un ensañamiento de su ideología de limpieza indígena, porque su política de gobierno lo dice, la ansiedad que tiene de sacar y vender rematando todos los recursos naturales que hay en la amazonía a costa de todo: matando gente (Awajún-Wampis), vendiéndole sus tierras con el cuento de “desarrollo”, aún así echan de barbarie, salvajes a los indígenas, sin embargo, sus actos cometidos muestra de un ser animal-hombre, no digo, hombre-animal. Ahora bien, como dirán tal vez varias personas que no conocen el problema indígena: ¡qué bien que ha puesto orden nuestro presidente, ahora viviremos bien seguros y felices porque ya no habrá más paro!. Sin embargo, esta práctica no es la de poner orden, sino aniquilamiento a un pueblo que lucha por defender sus derechos para su existencia con una respuesta bélica, en consecuencia, el terror ha creado el mismo gobierno contra los nativos por el simple hecho de ser diferentes y rechazar a su política exterminista.



Frente a esta situación escuchamos en varios medios de comunicaciones alanizados y apristizados las opiniones de los políticos allegados del gobierno, congresistas de la bancada oficialista, el mismo presidente y sus ministros, tratando de justificarse y lavarse las manos de sus barbaries que han cometido contra la vida de los hermanos Awajún-Wampis, dando falsas informaciones como se pudo escuchar en TV a Jehude Simon los números de muertos, tratando de confundir al público cuando sus informaciones son falsas, diciendo que habían más números de muertos de los policías que los Awajún-Wampis, 8 policías muertos y 3 nativos. Por favor. ¿Por qué no es conciente decir que hay más de 103 muertos nativos y 16 policías? Y el eterno congresista Mauricio Mulder acusando a los nativos como terroristas. Basta ya de mentiras. Como ya se le acabaron sus excusas falsas, ahora empieza a decir cualquier invento, echando de terroristas a los nativos inocentes, cuando todo es al revés, las actitudes terroristas los están creando ellos mismos (el gobierno, sus bancadas oficialistas y sus ministros) y los echan culpa a los pobres indígenas que defienden sus derechos.



Quisiera finalmente invocar a todas las instituciones defensores de los derechos humanos, iglesias, activistas, amigos intelectuales indígenas y no indígenas, estudiantes y la sociedad civil en general hago un llamado que no puede quedarse impune la responsabilidad política y penal del señor Alan García y sus ministros Jehude Simon, Mercedes Cabanillas, Antero Flores Araos, Javier Velásquez, que han permitido ocasionar esta barbarie contra los nativos, que no han sabido prever ni solucionar sus problemas. Es una gran pena las pérdidas humanas tanto nativos como policías. Sin embargo, los indigna a los familiares de los hermanos Awajún-Wampis víctimas del terrorismo de Alan García y una grave ofensa que el gobierno declare duelo nacional sin mencionar a los hermanos Awajún-Wampis muertos y declarar como héroes a los policías muertos como que hayan enfrentado a los enemigo. Si es así, pues, el mismo gobierno es enemigo de los indígenas y por eso los ha aniquilado. ¿Ya ven?. La vida de los indígenas para el señor Alan García no le significa ni importa nada. Como comprenderán, muchos policías han muerto, sin embargo, sus hijos o sus familiares están asegurados por el Estado, y los nativos que muchos de ellos son padres de familia, con hijos escolares y las madres Awajún-Wampis muertas, Dios sabe, que muchos de los nativos se quedarán inválidos que no tienen seguro de vida, ¿Cómo va a ser el reconocimiento del señor García y la recompensa por este dolor que los debe a los pueblos indígenas de la amazonía por haberlos quitado a más de cientos de vida de los pobres hermanos Awajún-Wampis?.



Con ruego a su difusión.



Muchas gracias







(*) Estudiante de Maestría en Derechos Humanos por la Pontificia Universidad Católica del Perú – PUCP, Bachiller en Derecho y Ciencia Política por la Universidad San Martín de Porres, Diplomado en Derechos Humanos en el Sistema Interamericano de los Derechos Humanos por la USMP y American University Washington College Of Law.